Вот, написал письмо нашему приходскому батюшке. Скорблю уже давно о положении дел в храме, но всё не решался. Наконец понял, что больше молчать нельзя. Посылаю его и Вам, чтобы провериться: то ли я думаю и верно ли рассуждаю?
С тяжелым чувством приступаю к этому письму, так как в нем собираюсь изложить свой взгляд на некоторые важнейшие стороны нашей приходской жизни, и знаю, что этот взгляд расходится с тем, как они видятся Вам. А, так как все это напрямую касается нашего с Вами спасения, то есть нашей вечной участи — либо вечной жизни с Господом, либо вечных мук в геенне, — то тем более предвижу, что мое письмо будет Вам в тягость, т.к. сатане очень бы не хотелось, чтобы мы задумывались о подобных вопросах и обсуждали их. Ему бы хотелось, чтобы мы продолжали находиться во тьме неведения и самоуверенности: что все идет нормально, что мы все делаем правильно, что если что-то и не получается, то на все воля Божия и т.п. Действует же он на нас мыслями и чувствами, которые исходят из нашего сердца, в котором живут страсти, главнейшая из которых – гордость. И если мое письмо будет вызывать у Вас различные неприятные чувства – отторжения, раздражения и т.п., то прошу Вас, батюшка, не торопиться давать ему окончательную оценку, помня о том, что все зло, по словам Господа, исходит из нашего сердца, в котором пока еще не поселился Святой Дух. Церковь же учит, что до обновления человека Святым Духом, то есть пока мы не достигли состояния святости, доверять своим мыслям и чувствам ни в коем случае нельзя, т.к. они возникают из наших страстей, которыми легко управляют бесы. Все мысли и чувства, которые у нас возникают, мы должны рассматривать в свете учения Церкви – Священного Писания и писаний святых отцов — и признавать их правильными, только если они согласны с ним.
Поэтому заранее прошу Вас, батюшка, простить меня, за возможные неудобства и неудовольствия от моего письма. Пишу его не желая Вас обидеть, тем более, что очень уважительно к Вам отношусь, видя Ваше искреннее желание послужить Господу и благу Церкви и наблюдая связанную с этим желанием Вашу деятельность. А пишу я потому, что это мой христианский долг. Как пишет апостол Павел в одном из посланий, если мы – члены одного Тела Христова, то не может один из членов не реагировать на болезненное состояние других, оно передается и ему.
Это Ваше желание и исходящие из него дела (восстановление храма, неупустительное совершение служб и треб), достойны всякого одобрения и похвалы, но только у человеков – а не у Бога. Богу же Ваши дела не угодны, поскольку они стали главными, как будто именно для этого и ставится пастырь в стаде. Если же второстепенное (внешнее) стало главным при забвении внутреннего, то этим можно тяжко согрешить перед Господом. Звучит это непривычно, странно, неправдоподобно, современные люди считают наоборот. Но если Вы действительно ищете спасения и исполнения воли Божией, а не человеческой, то все свои дела (а прежде – мысли и чувства, как я об этом писал выше), нужно рассматривать не исходя из того, как Вам кажется правильным или как это принято считать в современном мире, а в свете учения Церкви, главным образом – в свете Евангелия, в котором в виде заповедей Господа Иисуса Христа изложена Его святая воля, а также писаний святых отцов Церкви, написанных под воздействием Святого Духа и, значит, тоже содержащих в себе Его святую волю. Давайте попробуем дать оценку Вашим делам с этой точки зрения — соответствия их воле Божией или противления ей.
Начнем с восстановления храма. Понятно, что нынче большинство верующих людей считает это делом нужным, важным, богоугодным. Того же требует и священноначалие. Но давайте вспомним такие новозаветные заповеди. Когда апостолы были приведены в синедрион и священноначалие требовало, чтобы они прекратили учить народ покаянию и вере в Господа Иисуса Христа (Деян.4, 19), то «… Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?». Или (Деян.5,29): «Петр же и апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». Так есть ли воля Божия в том, чтобы прежде всего заниматься строительством в ущерб обучению народа Вере и спасению? Сразу скажу, что я не имею в виду дело постройки или восстановления храмов вообще, но речь идет о том, каким образом это делается в нашем конкретном случае (как и во множестве других случаев, но нас-то интересует именно наше спасение). Как я не пытался вспомнить, но не пришло на ум ни одной из заповедей Нового Завета, касающихся первоочередной важности и необходимости постройки или реконструкции храмов. Может, Вы подскажете? Зато противоположные заповеди имеются. Например, (Мф.23:25): Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.
Мф.23:26. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.
Вот как толкует эту заповедь блж. Феофилакт Болгарский:
«… не о чашах и блюдах говорит Спаситель, но о внешней – телесной и внутренней – духовной сторонах существа человеческого. Ты, – как бы так говорит Господь,– стараешься сделать благолепным свое внешнее состояние, но твоя внутренность, душа, полна скверны, ибо ты похищаешь и обижаешь. Должно омыть внутреннее, то есть душу, и вместе с чистотой душевной просияет и внешнее, телесное состояние.
Мф.23:27. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;
Мф.23:28. так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.
И это сравнение имеет такой же смысл, как и предыдущее. Фарисеи старались по внешнему поведению казаться благоприличными, как гробы окрашенные, то есть выбеленные известью и алебастром, но внутри были полны нечистоты, мертвых и гнилых дел».
Вот и мы, как эти фарисеи, пытаемся очищать внешнее – строить и восстанавливать храмы, украшать их, облагораживать территорию вокруг них, исполнять множество других внешних обрядовых и традиционных христианских дел (молебны, требы, крестные ходы, свечи, одежда, смиренное поведение в храме, различные дела социального служения и т.п.), а на внутреннее – на состояние наших душ — не обращаем внимания, считая, видимо, их уже чистыми. Люди как бы заворачиваются в красивую обертку православия, а внутри остается все то, что и было – страсти и грехи. Сами по себе многие из наших внешних дел, конечно, не греховные, а нужные и даже необходимые. Вопрос заключается только в том, каким образом их совершать, в какой последовательности. Эту последовательность Господь заповедует нам совершенно определенно: «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их». Свт. Иоанн Златоуст в беседе 73-й на Евангелие от Матфея также обращает на это внимание: «…Но Он … различает внутреннюю чистоту от внешней, и показывает, что за внутреннею чистотою необходимо следует и внешняя, но не наоборот».
Таким образом, полагая в основание всей нашей христианской жизни лишь внешние дела, обращая на них главное внимание и стараясь тщательно и неупустительно исполнять их, а о главном – об очищении наших душ покаянием забывая, не обращая на это почти никакого внимания (потому, что просто не знаем, что такое покаяние, нас этому никто не учил, а сами мы научиться не захотели), — мы нарушаем заповедь Господа, то есть грешим, и становимся теми самыми фарисеями, которых Он обличал и которые впоследствии Его убили. И мы точно также поступили бы, находясь в их положении.
Это справедливо по отношению к любому человеку, но для священника, который является пастырем овец Христовых, эта заповедь Господа имеет особое значение. Ведь главная задача пастыря – это пасти овец, и за каждую из них ему придется дать ответ Пастыреначальнику на Его Страшном Суде. И не будет Господь на Своем Суде спрашивать у пастырей, сколько они восстановили храмов, отслужили литургий или молебнов, провели культурно-массовых мероприятий, а спросит за каждую душу, вверенную ему, что он сделал, чтобы эта душа стала пригодна для Царства Небесного. Спросит, как он учил ее вере православной – догматам и нравственности, как учил бороться со страстями – этими смертельными болезнями наших душ, как учил евангельским заповедям и их правильному исполнению, как готовил ее к принятию благодати в таинствах церковных. И как, наверное, страшно будет пастырю видеть на Суде Христовом, что вот эти самые овцы, оставшиеся не исцелёнными, которые так внешне благоговейно стояли на службах, исправно ставили свечки и старательно делали поклоны, одна за другой будут отправляться в геенну огненную, а для Царствия Небесного окажутся не пригодными. Тогда ему станет совершенно ясно, что и его место с ними, в геенне, и никаких оправданий большими нагрузками в строительстве принято не будет.
Для человека, который считает себя верующим, но не знаком должным образом с учением Церкви о спасении, кажется неправдоподобным то, что большинство людей, которые так внешне исправно стоят и крестятся на церковных службах, на самом деле по внутреннему своему состоянию могут оказаться в состоянии погибели. Мы видим внешнее, а о внутреннем задуматься не хотим. Но по-настоящему человек проявляет себя не во время служб в храме, там он «завернут в обертку», а в обычных, домашних условиях – в отношениях к ближним, в терпеливом перенесении скорбей, неприятностей, оскорблений и унижений. А этой-то стороной жизни своих овец пастыри как раз предпочитают не интересоваться. Их вполне удовлетворяет обертка. А между тем, если все-таки поинтересоваться этим, то легко можно увидеть на обычных повседневных примерах внутреннее состояние душ внешне «кротких и смиренных» прихожан. Как, например, человек раздражается на своих домашних, если они что-то делают не так, как не может сдержать гнева, укорения и осуждения ближних, как завидует, как убивает время в телевизоре и пустой болтовне, как услаждается лакомствами, как упивается вином, как впадает в отчаяние при неудачах и лишениях, как презирает, как не может простить, как превозносится над окружающими, как ищет похвалы от людей… И это может случаться по нескольку раз в день. А ведь, находясь в таком состоянии, человек тяжко, а иногда смертно согрешает, и часто не понимает этого, т.к. не научен евангельским заповедям, по которым, как учат отцы Церкви, нас будет судить Бог. Например, заповеди «ненавидящий ближнего есть человекоубийца». Или «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». Находясь в таком состоянии, человек грешит враждой и ненавистью к своим ближним, но не замечает этого или замечает, но грехом не считает и не кается, и поэтому не спешит поскорее примириться с ближними и не торопится на исповедь, чтобы очистить душу от тяжких согрешений. Если же иногда и исповедует человек наиболее тяжкие из этих грехов, то не всегда у него есть настоящее покаяние, часто он оправдывает себя обстоятельствами и перелагает вину за случившееся на ближних. Иногда такой человек утешается тем, что «я ведь не по-настоящему, я ведь любя, для их же пользы». Напрасные самооправдания, навязанные нам нашими страстями и бесами, — и как мы охотно их принимаем! Часто люди просто не в состоянии переступить через себя для того, чтобы сделать шаги к примирению. А без примирения с ближним (настоящего, не на словах) такие грехи все равно не могут быть прощены Богом, даже если человек и называет их на исповеди. Такое состояние души человека есть состояние погибели, душа человека мертва, т.к. в ней нет покаяния. Такой человек не понимает, что ближние, на которых он раздражается, есть лишь инструменты в руке Бога, которыми Бог обличает смертельные болезни души – страсти этого человека, чтобы он увидел их и начал правильную борьбу с ними, потому что «не хочет Бог смерти грешника». Чуть более подробно я рассмотрел лишь страсть гнева, но кроме нее есть еще семь других страстей, о которых большинство людей не знают, а спокойно живут и совершают по ним множество тяжких и смертных грехов, при этом за грехи их не считая.
В этом и состоит беда современных верующих людей, что они, не быв с самого начала научены основам православной веры и правилам жизни по ней, то есть борьбе со страстями и исполнению евангельских заповедей, в результате стали «православными» только по внешнему своему поведению, а внутреннее их состояние так и осталось таким же, как у тех «гробов окрашенных», о которых говорит Господь. Но Бог смотрит не на внешнее наше поведение, а на состояние нашего сердца. «Сыне, дай Мне твое сердце» — говорит Бог. Святой пророк Давид в своем 50-м псалме Святым Духом говорит о том, что если бы Ты, Господи, захотел, то я дал бы Тебе сколько угодно жертв из своих бесчисленных богатств. Но в том-то все и дело, что св. Давид точно знал, что Богу все наши внешние жертвы не нужны, «всесожжения Он не благоволит». В других псалмах также неоднократно говорится о том же. Неужели вы думаете, спрашивает Бог, что Мне нужны ваши внешние жертвы, неужели Я пью кровь тельцов и козлов? Все, что мы думаем приносить Богу как жертву – материальные пожертвования и внешние телесные труды, посты, молитвы, произносимые языком и всевозможные добрые дела — и так принадлежит Ему. Он наш Творец, а мы – тварь, и все, что имеем, и само наше тело, которым мы совершаем все эти действия, дал нам Он. Единственная жертва, которую Бог от нас принимает, это «сокрушенное и смиренное сердце», которое может стать таким только от правильного покаяния. Вся наша православная жизнь должна заключаться в покаянии, в исцелении наших сердец, насквозь опутанных метастазами страстей, в тяжкой, долгой и мучительной борьбе с ними, чтобы в результате их место заняли евангельские добродетели, которые только и могут служить пропуском в Царство Небесное. Так учат святые отцы Церкви. А наша «православная» жизнь, к сожалению, вся состоит из внешних дел по восстановлению, благоустройству и украшению храма, в молебнах, крестных ходах и требах, свечках и пожертвованиях.
Некоторые священники ошибочно думают, что главное – это неупустительно совершать богослужения, а Бог своей благодатью Сам всему научит овец и исправит сердца верующих. Это есть горчайшее заблуждение, ведущее и самих таких пастырей, и вверенных им овец в погибель. Если бы это было так, то Господь в Своем Евангелии не давал бы своим ученикам, например, такой заповеди: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20). Вот заповедь Господа, в которой Он повелевает апостолам и их преемникам – епископам и пресвитерам – научать людей вере и правильной жизни по евангельским заповедям, причем не только перед совершением над ними таинства Крещения, но продолжать учить их и после него. Зачем было Господу давать такую заповедь, если бы достаточно было просто окрестить человека, а дальше пусть ходит на службы, ставит свечки, причащается – и спасение у него в кармане? Нет, Господу не угодно, чтобы было так. Святые отцы Церкви говорят, что Богу угодно, чтобы человеки научались от человеков. Если мы будем внимательно читать Книгу Деяний Апостолов, то неоднократно увидим примеры исполнения апостолами Павлом и другими апостолами этой Господней заповеди. Когда апостол Павел приходил с проповедью Евангелия в какую-нибудь новую страну, то он начинал свою деятельность вовсе не с постройки (или восстановления) храмов, не с торжественного совершения богослужений, а с научения язычников покаянию и вере в Господа Иисуса Христа. Над уверовавшими апостолы совершали таинство Крещения, но учить их не прекращали. В Книге Деяний мы видим, что апостол Павел оставался на одном месте в течение 2-3 лет, постоянно «день и ночь» уча людей вере и покаянию. В последующие времена примеру апостолов последовали епископы и пресвитеры Церкви. Необходимость оглашения была закреплена отцами Церкви в ее канонах. В предыдущие века в Церкви Христовой перед Крещением было необходимо пройти оглашение, то есть людей, хотевших принять таинство, сначала обучали вере. Этот процесс длился месяцы и годы. Только тогда, когда человек твердо узнавал основы веры – догматическое и нравственное предание Церкви, и отрекался от своей старой греховной жизни, его допускали до Крещения. Только после этого он мог молиться на литургии верных и приступать к таинствам, а в период оглашения – должен был выходить из храма при словах «Оглашенные, изыдите». Даже для человека, хотящего научиться каким-нибудь земным наукам или профессиям, требуется обучение в течение нескольких лет. Так насколько же важнее обучения земным, материальным наукам — обучение науке небесной, духовной!
Итак, человека, желающего быть православным христианином, необходимо научить основам веры: он должен узнать о Боге, о творении мира, о грехопадении первых людей, о том, что результаты этого грехопадения в виде смертельных болезней души – страстей – передаются с зачатием каждому человеку, и поэтому каждый человек, рождаясь для жизни в этом мире, должен после смерти сойти в ад для вечных мучений. Чтобы избавить человеческий род от вечной смерти, воплотился и пострадал на кресте Сын Божий. Человек при этом должен узнать о смысле и последствиях этой Искупительной Жертвы, о смысле таинства Крещения, о том, что в результате принятия этого таинства человек получает возможность спасения, но только при условии дальнейшей правильной христианской жизни – борьбы со страстями, исполнения евангельских заповедей и регулярного достойного и по возможности частого принятия Таинств исповеди и Святого причащения. Обязательно христианин должен узнать о том, что причастие – это не таблетка и что оно может быть не только во благо, но может обернуться человеку и в осуждение. Должен узнать, что препятствует Христу входить в сердце человека. Необходимо узнать о страстях и примерах их проявления в человеке – грехах, научиться борьбе с ними. Вот лишь немногие главнейшие вопросы, которые человек должен узнать при оглашении. И это и есть главная задача священника, как об этом заповедует Господь.
К сожалению, в последние времена забыта практика оглашения. В последние несколько десятилетий людей крестили без оглашения, никто не учил их вере, в результате чего такие «крещеные» внутри продолжают оставаться теми же самыми язычниками, для обучения которых вере требуются «апостолы Павлы», которых уже нет в современной земной Церкви. В этом и состоит трагедия и причина ее нынешнего печального состояния. Если такой «крещеный» продолжит жить прежней греховной жизнью, которой он жил до крещения, а именно так в подавляющем большинстве случаев и бывает, то происходит то, о чем Господь говорит в своей притче: при крещении сатана из человека изгоняется, но вскоре возвращается обратно, беря с собою еще «семерых злейших, и бывает для такого человека последнее горше первого». Лишь малая часть таких «крещеных» после крещения начали посещать храмы, но и они, «завернувшись в обертку» внешних дел и обрядов, на путь спасения так и не встали. Потому что путь ко спасению один, и другого пути нет. Он начинается с покаяния, как учит Церковь. И в саму Церковь человек входит только вратами покаяния, и к таинству Крещения нужно приступать с покаянием, и сохранить и развить крещенский дар можно только покаянием. Не случайно Господь начал свою проповедь со слов «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4,17). И закончил Господь свой земной путь словами о покаянии, обращенным к своим ученикам: «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах…»(Лк.24,47). Покаяние же, по учению отцов Церкви, начинается с исправления ума, то есть принятия правильных понятий веры, или оглашения. Только человек, который принял правильные понятия веры, может обрести страх Божий – «корень всех благих», который заставит его менять свою жизнь и начать реальную честную борьбу со своими страстями за очищение своего сердца и за спасение. Борьба эта очень тяжка, мучительна и долговременна. Но Господь и предупреждает нас об этом, говоря, что Царствие Небесное «нудится и только понуждающие себя обретают его». Это-то и есть настоящее Православие, которое состоит в догматах и в Кресте Христовом – кресте борьбы со своими страстями и в жизни по заповедям. Именно об этом единственном пути и учит Господь: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7,13-14). Этими-то широкими вратами сейчас и идут большинство «православных», видящие смысл Православия во всем внешнем, завернувшись в обертку православия. Узкие же врата, которые есть покаяние, находят очень немногие.
Святой преподобный Симеон Новый Богослов пишет, что если кто-то из православных не проходил оглашения, будь он хоть даже и архиерей – пусть найдет человека, могущего его огласить, и пройдет научение вере, если действительно заботится о своем спасении. И это совершенно понятно. Ведь если человек не научен правильным понятиям веры, то это означает, что у него они неправильные, то есть ложные. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что даже одна ложная мысль может ввергнуть человека в ад. А сколько этих ложных мыслей в голове у современных верующих? Если какой-нибудь пастырь озаботится своим спасением и решит проверить понятия о вере у своих прихожан, то он обнаружит множество кривых и ложных понятий, мнений, суеверий и даже ересей. Многие из таких понятий являются смертными грехами, и не дают возможности благодати Святого Духа действовать на человека в таинствах. Святой Дух – это Дух Истины, и Он не может соседствовать в человеке с духом лжи. «Что общего у света с тьмой или у Христа и Велиара?» – пишет апостол Павел. Если человек хочет принимать благодать Святого Духа, в нем не должно быть ложных понятий. Отец лжи – дьявол. Причем, не думайте, что под ложными понятиями я имею в виду какие-то совершенно страшные хуления на Бога или Церковь. Для примера, некоторые думают, что свечки задувать нельзя, потому что сдувается благодать. Вроде, пустяк, можно улыбнуться. Однако, такое суеверие будет грехом человеку. И этих «пустяков» в умах современных христиан множество, вплоть до ересей. К примеру, возьмем ересь филиокве. Суть ее «всего лишь» в том, что католики считают, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына тоже. И это «всего лишь» делает их еретиками и лишает благодати Святого Духа в таинствах. Нельзя христианину неправильно думать о Боге. Ересь есть смертный грех, есть хула на Бога, а как учит Церковь, даже один нераскаянный смертный грех лишает человека благодати Святого Духа и после смерти утянет его в ад. Поэтому необходимо, совершенно необходимо начать проверять у прихожан их понятия о вере и обучать их, если священник действительно хочет спастись.
Летом я неоднократно пытался с Вами поговорить на эту тему, но Вам это было не интересно, и Вы все куда-то спешили. И вот прошло полгода. Посмотрите на своих овец. Видите ли Вы в них какие-нибудь перемены? Количество их осталось примерно тем же. Хотя количество и не имеет никакого значения, даже если оно и увеличится по причине нового храма. Не увеличения количества посетителей храмов ждет Господь, а исцеления душ. Конечно, мы не можем видеть их души. Но можем предполагать об их состоянии по тому, что почти никто из них не стремится к Церковным таинствам. Они для них чужды, им нет в них необходимости. Не стремятся люди к таинству исповеди, чтобы облегчить, очистить душу от грехов. Видимо, они их не совершают, следовательно, являются ложными праведниками. Но Господь пришел в мир не для праведников, а для грешников. Чтобы «праведник» увидел и осознал свои грехи, его должен кто-то научить, что такое грехи, каковы их последствия, что такое страсти, от которых они рождаются, примеры проявлений грехов по каждой страсти, как с ними бороться. Для этого в своей Церкви Господь поставил пастырей овец – священников.
Не стремятся люди и к таинству причащения, на трапезу, которую Господь на каждой литургии предлагает всем верным. Видимо, они в ней не нуждаются, так как сыты. Но Господь говорит: «Горе вам, насыщенные». И этого своего горя никто не видит, потому что слепы. Глаза души – это ум, и чтобы он прозрел, нужно научение вере. А если слепого ведет такой же слепой, то, Господь предупреждает, что «оба упадут в яму» преисподнюю. То, что современные пастыри практически также слепы, как и их овцы, это беда нашей современной Церкви. Ведь и их в свое время никто не научил правильным понятиям веры. Но если пастырь действительно желает спастись, осознает эту свою слепоту и захочет прозреть, то Господь говорит, что все возможно верующему, Господь поможет исцелиться и прозреть, как исцелились и прозрели множество евангельских слепых. Бог тот же во все времена.
В ходе проверки у прихожан понятий веры нужно проверить их и на наличие нераскаянных смертных грехов. Ведь по учению Церкви, даже один нераскаянный смертный грех утягивает душу в ад и не позволяет человеку достойно приступать к таинствам. Точно также даже одна страсть, с которой человек не ведет борьбы и любит грехи по этой страсти, является причиной смерти души человека и препятствует принятию благодати. Поэтому надо научить людей, что такое страсти, какие они рождают виды смертных грехов, показать примеры грехов по различным страстям, чтобы у людей появилось осознание этих грехов, раскаяние и желание с ними бороться. После чего каждый должен пройти генеральную исповедь. После этого человек уже не должен повторять грехов смертных, а с другими грехами должен вести честную борьбу и регулярно их исповедовать. Вот только с этого момента человеку можно будет приступать к причащению. Без научения вере, с нераскаянными смертными грехами и с любимыми страстями причастие для человека оборачивается в осуждение. Так учат отцы Церкви. Об этом говорит апостол Павел: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе… Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27-29). Почти все знают эти слова апостола Павла, и почти никто не обращает на них внимания! Вот доказательство нашей слепоты. А не зная, что они означают, то есть как Церковь учит о том, кто может причащаться, а кому это ни в коем случае нельзя, как можно дерзать приступать к Телу и Крови Господа?!
А между тем святые отцы Церкви вполне определенно дают ответ на этот вопрос. Не буду мое письмо загружать многими цитатами из творений святых отцов. Скажу лишь кратко, что свт. Игнатий (Брянчанинов) и святой прп. Симеон Новый Богослов учат, что ни в коем случае нельзя причащаться тем, кто: 1. Не знает правильно и точно основ православной веры, т.е. не оглашен. 2. Имеет в своих понятиях какие-либо искажения веры, ложные понятия, ереси, суеверия. 3. Не раскаялся в каких-либо смертных грехах, даже хотя бы в одном из них. 4. Любит какие-либо страсти, совершает грехи по ним и не хочет от них отказываться и бороться с ними. Таково учение Церкви, то есть Святого Духа – Духа Истины. Если добавить пятое условие – человек должен быть крещен, то эти пять условий и являются условиями принадлежности человека к Церкви Христовой. Нынче же принято считать, что достаточно одного Крещения. Вот поэтому-то, в тот день, когда человек причастился, и случаются с ним различные неприятные происшествия, травмы, болезни, ссоры, греховные увлечения страстями, которые человек не может контролировать и остановить – например, гнев, раздражение против ближних, желание пустословить, шутить и развлекаться, запоем смотреть телевизор, по уши погрузиться в интернет, вкусно и обильно есть и пить, иногда люди наоборот, впадают в мрачное состояние печали, тоски, отчаяния, иногда в блудные грехи, бывает, что их неудержимо тянет на рынок или в магазины что-то обязательно купить и т.п. Все это неконтролируемые проявления страстей, что доказывает, что человек причастился в осуждение. Ведь если бы Христос своим Телом и Кровью действительно бы вошел в сердце человека, неужели бы Он повлек его на такие дела — совершать грехи? Для такого человека было бы наоборот свойственно желать уединения, покаяния, молитвы, чтения духовных книг, исполнения заповедей Евангелия. А бывают и по-настоящему тяжелые последствия недостойного причащения – люди попадают в больницы, и даже случаются неожиданные смерти, как и предупреждает апостол Павел. Горько, что это учение отцов Церкви сейчас забыто, нынче принято относиться к Телу и Крови Господа как к какой-то таблетке или микстуре, которые должны для человека обязательно быть во благо, несмотря на его внутреннее состояние.
Иногда это оправдывают икономией к нам, немощным. Но икономия не может отменить заповеди Христовы, не может устранить покаяние, не может исключить борьбу с грехами, не может полностью отменить епитимии, потому что покаяние – это учение Святого Духа, изложенное в Евангелии и отцами Церкви, его невозможно убрать и забыть. Применять же икономию можно в вопросе послабления меры поста для человека, смягчения и сокращения епитимии, сокращения молитвенного правила и т.п., то есть в вопросах, не имеющих существенного значения для спасения.
Но самое печальное, что об этом и многом другом, касающемся их непосредственного служения в Церкви, не знают многие пастыри. Многие из них искренне считают, что их обязанности – только служить литургии, молебны и требы, наподобие госслужащих — чиновников. Но нет, не так учит Господь. Таким пастырям Господь говорит «Что вы зовете Меня: Господи, Господи!, а не делаете того, что Я говорю?» Такие пастыри в день Страшного Суда услышат от Господа: «Не знаю вас». В главе 10-й Евангелия от Иоанна Он учит своих учеников, каким должен быть пастырь: только тот есть истинный пастырь овцам, кто входит в Церковь Христову дверью покаяния, и тогда только он может вести за собою и овец, идя впереди их и уча их также входить этими же дверями. Только, входя этою дверью, можно спастись. Те же «пастыри», которые хотят войти какими-то другими дверями, следуя своему разуму и своим мнениям, есть воры и разбойники, наемники, а не пастыри. Можно, конечно, им посочувствовать, что их этому никто не научил. Но, несмотря на это, ответственность с них не снимается. Как учат святые отцы, в каждом человеке заложено Богом стремление искать Истину, поэтому, при нынешней свободе исповедовать веру и обилии духовной литературы каждый человек при желании может изучить свою Православную веру. И пастыри, как учат отцы Церкви, вместе с каждым человеком, подходящим к причащению, несут эту страшную ответственность перед Богом за недостойное причастие Его Тела и Крови. Она как бы разделяется на двоих – между самим человеком, дерзнувшим недостойно причаститься, и священником, допустившим его к Страшным Христовым Тайнам, Которые при этом не входят в сердце человека, не приготовленное к их принятию покаянием, но выплескиваются в грязь его грехов и страстей. Грех недостойного причастия свт. Игнатий называют самым тяжким из всех смертных грехов, навершением всех грехов. По тяжести он приравнивается к греху убийства Христа и предательства Господа Иудой.
Вот почему Ваши дела – заботы о восстановлении храма, его благоустройстве, богослужения, молебны и требы, которые могут внешне выглядеть вполне богоугодно, на самом деле Богом приняты быть не могут. Бог от нас ждет другого – внутреннего благоустройства и духовного восстановления. Все эти дела, как и любые внешние дела, которые делают христиане, должны быть совершаемы на внутреннем основании – покаянии. Именно этому учит Господь в Евангелии, именно так учат апостолы и учителя Церкви, и именно так должны думать и поступать мы, если хотим спастись.
Может быть, Вам поможет осознать справедливость моих слов воспоминание того случая с пожаром в квартире, который произошел в первый же день наших трудов по благоустройству территории вокруг храма. Такие случаи очень ярки и могут оказать воздействие на наши помраченные умы и окаменевшие сердца, чтобы подвигнуть нас к покаянию. Но не зря Господь говорит о том, что «люди эти слухом услышат, и не уразумеют, очами смотреть будут, и не увидят. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Если бы мы делали дело так, как оно угодно Богу (не с тщеславным, а с покаянным настроением – кто бы нас этому научил?), то зачем Ему попускать такое бедствие именно в этот день? Ведь наша вера Православная учит нас тому, что ничего в мире не может произойти без воли на это Бога. «И волос с Вашей головы не упадет без воли Отца Небесного» — учит Господь. Разве не очевидное это выражение гнева Божия? И случай этот произошел не с кем-то другим, но с самой активной нашей прихожанкой, и именно в такой «торжественный» день начала нашего освоения территории вокруг храма.
Вот, батюшка, написал Вам, чтобы облегчить сердце от переживаний за то, что вижу в нашем приходе. Надеюсь, что у Вас получится «разомкнуть очи и открыть уши», чтобы услышать и увидеть волю Божию. Господь долготерпелив и многомилостив, Он всегда к нам открыт и ждет только нашего покаяния. Для этого Он пролил на кресте Свою Кровь, Которой может быть омыто любое наше согрешение при искреннем нашем раскаянии.
И если это, по милости Божией, произойдет, и Вы захотите обрести истинное покаяние и начать действительно делать то, что угодно Богу и что Он от Вас ждет как от пастыря, тогда может произойти вот что. С течением времени, по мере того, как будут исцеляться души прихожан покаянием и достойным принятием церковных таинств, их неверующие ближние будут замечать перемены в их поведении. Так, гневливые будут становиться кроткими, пьяницы и чревоугодники – воздержанными, матерщинники – молчаливыми и смиренными, сребролюбцы – милостивыми и нестяжательными, блудники – целомудренными и т.д. Эти изменения не смогут остаться не замеченными и не понравиться окружающим, люди реально увидят, как меняются их ближние оттого, что посещают Церковь, и тогда в храм действительно будут приходить новые и новые люди с целью познать Веру и исправить свою жизнь. Тогда только наши храмы будут наполняться людьми действительно верующими, желающими спасаться.
ОТВЕТ: Уважаемый Виктор. Ваше письмо не претендует на абсолютную богословскую точность, но она и не требуется в данном случае, потому что в письме выражены глубокие переживания верующего сердца простого мирянина, искренне ищущего спасения и желающего спасения своим ближним. Такое письмо можно было бы послать многим современным пастырям, забывшим (или не знающим) о своём главном предназначении.
См. также:
