- Православные ли мы?
Мы, русские люди, крещеные в Православной Церкви, привыкли называть себя православными христианами.
Мы посещаем наши православные храмы, празднуем православные праздники, в наших квартирах и домах стоят православные иконы, мы носим под одеждой православные крестики, смотрим кое-какие православные передачи по ТВ, посещаем православные сайты в интернете, читаем кое-какую православную литературу. Казалось бы, все в нашей жизни – православное. Значит и мы – как будто бы настоящие православные христиане. Разве это не так?
Мы привыкли все наши понятия ума формировать из того, что наш ум получает от пяти наших внешних чувств. Поэтому все, что мы видим и слышим вокруг нас, мы и воспринимаем как объективную реальность. И если в современной земной Церкви принято называть нас православными христианами, если мы видим и слышим, как живут и что говорят современные «православные христиане», если мы читаем и слушаем современных вроде бы православных проповедников и священников и делаем так, как они нам говорят и как делают все остальные, то, значит, мы и есть – самые настоящие православные христиане. Разве не так?
К большому огорчению многих, нужно сказать, что это не так. Все эти внешние атрибуты нашей «православности» почти ничего не значат для определения нашей истинной принадлежности к Церкви. Православная Церковь – это не здания и сооружения, не обряды и традиции, не пища и одежда, а духовное сообщество людей, которые являются членами Тела Христова и причастниками благодати Святого Духа.
Очень многие не поверят, если им сказать о том, что по-настоящему православными христианами является только ничтожно малая часть из числа современных крещеных людей. Я даже боюсь написать о том, насколько она мала. Но все же рискну высказать свое предположение, став, по слову Апостола, на время как бы неразумным (см. 2 Кор. 11:17), пусть это будет лишь мое личное мнение, на которое никто может не обращать особого внимания. Думаю, что эта малая часть может исчисляться в лучшем случае лишь сотыми долями одного процента от общего числа крещеных. К такому неутешительному выводу можно прийти, если примерно посчитать соотношение людей, нынче регулярно посещающих храмы, к общему количеству крещеных, а затем применить к ним святоотеческие критерии, определяющие понятие «православный христианин». Конечно, я понимаю, что для многих слышать или читать подобное очень неприятно и огорчительно. Но мне вспоминаются слова одного из святых отцов (кажется, святителя Иоанна Златоустого), который говорил своим слушателям примерно так: «Лучше я огорчу вас здесь, пока вы живы и у вас еще есть возможность для покаяния, чем вы будете огорчены после своей смерти, когда уже ничего изменить будет невозможно».
Но вот ведь как обычно мыслят современные верующие люди – даже если кто-нибудь из них и поверит в эти мизерные цифры, то в лучшем случае – просто удивится: «Неужели НАС действительно так мало?», но все равно не обеспокоится – а действительно ли он принадлежит к этому малому числу православных христиан? Но, даже если кто-то и обеспокоится этим вопросом, то только совсем на короткое время – его мысли и его внутренние чувства, которым он привык доверять в течение всей своей жизни, очень скоро убедят его в том, что уж он-то точно относится к их числу.
- О границах Церкви.
Так действительно ли мы – православные, или только носим это название не по праву истинной принадлежности к Телу Христову, а лишь по традиции, по факту своего формального крещения? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно знать, каковы критерии принадлежности человека к Церкви Христовой.
Внимательно прочитав труд священномученика Киприана (Карфагенского) «О единстве Церкви», а также труд священноисповедника Иллариона (Троицкого) «Без Церкви нет спасения», увидим, что эти святые отцы определяли два основных критерия для принадлежности человека к Церкви Христовой – это единомыслие в догматах Веры и соблюдение евангельской нравственности. Таковы границы Церкви, ее столпы – догматическое и нравственное Предания. Об этом пишут и многие другие святые отцы.
Поэтому, для того, чтобы по праву называться православным, то есть действительно, а не формально и мечтательно принадлежать к Церкви – Телу Христову, нужно твердо знать основные догматы Православной веры и стараться соблюдать евангельскую нравственность.
- Догматы Веры.
Как же мы можем узнать, понять и усвоить главные догматы нашей Веры? Этому должны были нас научить наши пастыри при нашем Оглашении, которое обязательно должно было проводиться с нами перед Крещением, как того требуют каноны православной Церкви. Но в связи с тем, что современные пастыри и архипастыри не придают особого значения этим каноническим требованиям, то нам нужно пытаться изучить Православную веру самостоятельно. Если этого не сделать, то никогда не сможем по-настоящему войти в Церковь Христову и стать настоящими православными христианами.
«Достойное горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство! А это зрелище почти беспрестанно встречают ныне взоры; редко они бывают утешены противоположным, точно утешительным зрелищем», — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).
Самые основные догматы содержатся в Символе Веры, который читается и поется на каждой Литургии. Многие из тех, кто регулярно посещает богослужения и читают молитвенное правило, знают его наизусть. Но просто зазубрить Символ Веры – совершенно недостаточно. Потому что человек – существо разумное, и он должен не просто повторять заученные слова, но обязательно понимать их смысл.
Многие догматы изложены в чине анафематствования еретиков, читаемом в храмах в Неделю Торжества Православия. Но для того, чтобы по-настоящему исправить свой ум и направить его в русло догматического учения Церкви, нужно долговременное и последовательное изучение своей Православной веры по трудам святых отцов, изучение канонов Православной Церкви, чтобы ум человека принял основные понятия Веры и усвоил их себе. Эти понятия должны быть не просто прочитаны и поняты, но именно усвоены, то есть должны стать принадлежностью ума христианина и он должен научиться мыслить этими понятиями. На все это требуется очень значительное время и серьезные труды.
Именно поэтому Церковь своими соборными постановлениями установила обязательное длительное Оглашение людей перед Крещением – обучение их Православной вере, которое должны проводить с ними священнослужители. Наш ум, по причине его повреждения первородным грехом, не в состоянии за несколько бесед (нынче принято считать Оглашением две обязательные беседы перед Крещением) усвоить такую сложную и важную науку, как Православие, нужно серьезное длительное обучение с обязательной проверкой полученных знаний. Ум человека должен быть исправлен принятием правильных понятий Веры и очищен от всех ложных понятий – различного рода ересей, суеверий и искаженного понимания вопросов Православной веры.
То, что в современной земной Церкви совершенно не придается никакого значения качественному Оглашению людей – страшная беда, которая и рождает многочисленные наблюдаемые нами сегодня трагические последствия и для нашей Поместной Церкви, и для нашего народа, призванного Богом быть православным, и для нашей страны в целом, да и для всего мира, само существование которого поддерживается Богом только с одной целью – чтобы в нем были спасающиеся. Если спасающихся не остается, то зачем Богу удерживать и отдалять конец мира? А откуда они появятся, если пастыри и архипастыри уже не учат людей Православию?
Именно этот важнейший процесс исправления ума и назван святыми отцами первым этапом покаяния для каждого человека, приходящего к Вере и желающего спастись.
«Покаяние возможно только при точном, хотя б и простом, знании Православной христианской веры, чуждом всякой ереси и зломудрия», — пишет святитель Игнатий.
Те из современных верующих людей, которые проявили желание и настойчивость к изучению Православия и прошли это длительное обучение, потратив на него минимум несколько месяцев (а при характере современной жизни будет точнее, если скажем — лет) своего времени, могут надеяться на то, что первое препятствие, отделяющее Церковь Христову от погибающего мира, они уже преодолели.
- Евангельская нравственность, борьба со страстями.
Вторая граница – нравственное Предание Церкви — намного более трудна для своего преодоления. Если для перехода первой границы (догматической) требовались всего лишь желание человека к изучению Веры и его, так сказать усидчивость и усердие к нему, что требуется для изучения любой науки, то для того, чтобы преодолеть вторую границу – нравственную, – кроме того же желания продолжать изучать Веру (особенно Евангелие и творения святых отцов, научающие борьбе с грехами и страстями) и усердия к этому теоретическому изучению, требуется практическое понуждение себя к борьбе со своими грехами и страстями и исполнению заповедей Евангелия.
«Учение вере должно предшествовать Крещению; учение жительству по заповедям должно последовать Крещению. Первое учение – теоретическое, второе – практическое… Первое учение можно уподобить основанию здания, а второе – самому зданию, воздвигнутому на этом основании», — пишет святитель Игнатий.
А борьба со своими греховными страстями и понуждение себя к жизни по Евангелию — это есть жестокая, мучительная и кровопролитная борьба с самим собой, с греховным повреждением своего естества, которое свойственно всем людям после грехопадения прародителей. Чтобы человек мог вести эту борьбу, он должен совершенно отвергнуть свои прежние привычки и пристрастия, он должен полностью изменить свой образ жизни, у него должен измениться круг его общения, его занятия, навыки и привязанности, для того, чтобы главным занятием его жизни стало его спасение.
«Отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк.8:34), — сказал Господь. Слова Господа — есть Истина, и если человек не услышит этих слов и не последует этой Господней заповеди, то преодоление второй границы, а значит, и спасение, для него невозможно.
Что значит – отвергнуться себя и взять крест свой? Вот что пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Взять крест свой – значит доблестно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество, ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас и с ожесточением воспротивятся нам, когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову…
Взять крест свой – значит добровольно и с усердием подчиниться лишениям и подвигам, которыми обуздываются бессловесные стремления нашей плоти… Не обуздывающие своей плоти, но допустившие ей преобладание над духом, Богу угодити не могут (Рим. 8, 8)…
Взять крест свой – значит с покорностию и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений…
Взять крест свой – значит великодушно переносить те насмешки и поношения, которыми мир осыпает последователя Христова, те скорби и гонения, которыми грехолюбивый и слепотствующий мир преследует последователя Христова…
Чтоб восприять на рамена крест, должно прежде отказать телу в его прихотливых пожеланиях, доставляя ему одно необходимое для существования; должно признать свою правду лютейшею неправдою пред Богом, свой разум – совершенным неразумием, и наконец, предавшись Богу со всею силою веры, предавшись непрестанному изучению Евангелия, отречься от воли своей. Совершивший такое отречение от себя способен к принятию креста своего…
Терпеливое несение креста своего есть истинное зрение и сознание греха своего. В этом сознании нет никакого самообольщения… Терпеливое несение креста своего есть истинное покаяние…
Не позволим себе зловредного ропота, в особенности не позволим себе душепагубной хулы, которые часто слышатся из уст ослепленного, ожесточенного грешника, терзающегося и биющегося на кресте своем, тщетно порывающегося избавиться от креста. При ропоте и хуле крест делается невыносимою тяжестию, увлекающею во ад распятого на нем. «Что я сделал?» – вопиет несознающийся грешник и укоряет в неправосудии и немилосердии правосудного и милосердого Бога, порицает и отвергает Промысл Божий…
У подножия Креста Христова сложим и погребем все понятия мира о чести, о обидах, о оскорблениях, о убытках, о несправедливости, о законах и правосудии… Наша честь земная, ветхая, да посыплется прахом уничижений! Не взглянем с пощадением и участием на тленное имущество наше… Не пощадим плоти нашей в подвигах вольных и в страданиях невольных! Научимся у Господа Иисуса Христа Его таинственному молчанию… Ему, Богу воплощенному, мир не воздал справедливости: нам ли искать ее от мира? Отречемся от нее у подножия Креста Христова…»
И всему этому – терпеливому несению своих крестов в борьбе со своими греховными страстями и исполнению евангельских заповедей – нас должны учить наши пастыри, которые именно для этого и поставлены Господом в Своей Церкви.
- Горькие плоды современной практики «воцерковления».
Поэтому, чтобы все-таки ответить на вопрос о том, являемся ли мы православными на самом деле, нужно спросить себя – проходили ли мы долговременное многомесячное Оглашение? Проверял ли кто-нибудь наши знания Православной веры по результатам Оглашения? А если рядом с нами нет таких опытных пастырей или христиан, которые могли бы протестировать меня, то ищем ли мы возможность для того, чтобы самим изучить Веру и проверить свои знания? Знаем ли мы о том, какие бывают у людей смертные грехи? Знаем ли мы о том, что даже один нераскаянный и непрекращенный смертный грех неизбежно влечет для человека вечные мучения? Прошли ли мы генеральную Исповедь по смертным грехам за всю свою прошедшую жизнь? Научил ли кто-нибудь нас знаниям о наших грехах и страстях и правильной борьбе с ними? Ведем ли мы качественную и решительную борьбу со своими греховными страстями? Изучаем ли мы регулярно Евангелие? Читаем ли мы творения святых отцов Православной Церкви, которые объяснили нам Евангелие? Стараемся ли исполнять евангельский закон?
Вот неполный перечень вопросов, на которые следует ответить современному верующему человеку для того, чтобы узнать, действительно ли он принадлежит к Православной Церкви, или только обманывает себя, думая, что это так.
Если те, кто считается нынче «воцерковленными» христианами, зададутся этими вопросами и постараются на них себе честно ответить, то большинство из них имеют возможность понять, что они вовсе не являются настоящими православными христианами. Они не по праву носят это наименование лишь по факту своего формального крещения, а по своему духовному состоянию — погибают в своей кривой, часто суеверной, полуязыческой вере и неведении истинного Православия и в своей греховности, которую не видят и с которой не ведут должной борьбы.
А это значит, что очень многим из нас вовсе не следует применять к себе то, что сказано святыми отцами Церкви о православных христианах. Ведь очень часто мы, услышав о том, что православные христиане должны делать то-то и то-то, принимаем это для себя за правило и стараемся это делать, так как считаем и себя принадлежащими к их числу. Например, всем известно, что православные христиане должны регулярно причащаться, регулярно исповедоваться и участвовать в других таинствах и обрядах, часто молиться и т.п. Значит, думаем мы, и к нам это тоже относится. В этом и состоит наша трагическая, катастрофическая ошибка, которая, если не будет исправлена, может погубить нас.
Наше страшное заблуждение заключается в том, что, не исправив своего внутреннего состояния (в первую очередь – состояния своего ума), не осознав своей внутренней нечистоты и греховности и не начав качественной борьбы с нею, мы пытаемся как бы завернуть эти грязь и смрад в красивую и благоухающую внешнюю обертку нашей «православности». Именно об этом говорит Господь в Своей заповеди:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф.23:25-28).
Ведь какова современная практика «окрашивания наших гробов»? Обычно, когда в храм приходит новый человек, который раньше жил без веры, а в какой-то момент уверовал и почувствовал потребность в Боге и в Церкви, то пастыри почему-то не проверяют «како он верует», не выясняют его понятий о Православии, не выясняют, какова была его предыдущая жизнь и каковы его нынешние обстоятельства, какие грехи он совершал и продолжает совершать. То есть современные пастыри принимают всех приходящих в храм как православных только лишь по факту их формального крещения. А люди и не знают о том, что для того, чтобы стать действительно православным христианином, нужно сначала должным образом изучить свою Веру, раскаяться в своих смертных грехах и прекратить их совершать, начать качественную борьбу со своими греховными страстями и понуждать себя к жизни по евангельскому Закону. А если всему этому пастыри людей не учат, то они в своем неисправленном и неудовлетворительном духовном состоянии начинают ходить на богослужения, выстаивать службы, участвовать в церковных таинствах (это имеет самые страшные последствия) читать молитвословия, поститься, заниматься различными приходскими делами, то есть совершать все те внешние дела, которые вроде бы должны делать христиане, как они слышали. Но таким образом они становятся «христианами» лишь по своей внешности, по форме, а внутреннее состояние их «чаш и блюд» в лучшем случае остается без изменений, но обычно еще более загрязняется. Это происходит потому, что, как учат святые отцы, внешние дела, совершаемые без предварительного внутреннего очищения, имеют свойство взращивать в человеке его гордость. В результате такой современной практики большинство людей, приходящих в Церковь, вместо православных христиан становятся самыми настоящими фарисеями.
«Без души тело мертво; оставленное ею, оно начинает повреждаться и издавать из себя смрад; так и наружное благоговейное поведение, без благочестивого направления и упражнения души, сперва оказывается чуждым духовного плода, потом заражается тщеславием, самомнением, лицемерством, человекоугодием и другими пагубнейшими, трудно замечаемыми и постигаемыми душевными страстями. Душевные страсти очень быстро растут и крепнут под покровом наружного благоговения, когда оно не одушевлено истинным благочестием. Человек, любуясь наружным благоговением своим, неприметно переходит от благоговения к притворству. Притворство очень нравится слепотствующему миру, привлекает к себе похвалу, уважение, доверенность человеков… Когда притворство облагодетельствует таким образом своего делателя: тогда делатель, видя, с одной стороны, свое приобретение, с другой – те оскорбления и гонения от мира, которым подвергаются истинные подвижники благочестия, старается более и более преуспеть в притворстве и человекоугодии», — пишет святитель Игнатий.
Таковы горькие результаты современной приходской практики «воцерковления» верующих людей. Она в точности соответствует определению, данному Господом современным Ему духовным вождям народа:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете… Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф.23:13,15).
Если мы хотим подняться по лестнице на 9-й этаж дома, то нельзя сразу заскочить, например, на 5-й и идти дальше. Нужно начинать движение по лестнице с 1-го этажа здания. Условный 1-й этаж для любого верующего человека, который действительно хочет стать православным христианином – это правильное и качественное Оглашение. Не пройдя должного Оглашения, то есть не изучив свою Православную веру, нельзя двигаться дальше, а если будем пытаться это делать, то на самом деле никакого движения вверх не получится. Это будет лишь погибельный самообман – нам будет казаться, что мы поднимаемся по лестнице вверх, а на самом деле в лучшем случае будем оставаться на месте, а часто можем двигаться в противоположном направлении – вниз.
После прохождения первого этажа нам нужно подниматься на второй. И первая ступенька на этом подъеме – проверка себя по своим грехам и страстям. Нужно осознать, раскаяться и прекратить совершать все смертные грехи, пройти по ним генеральную исповедь, а с остальными грехами и страстями вступить в решительную борьбу. Если не пройти этих первых ступеней, то и дальнейшее движение по лестнице спасения будет невозможным.
Невозможным будет достойное причащение Святых Тайн, невозможно будет участие в других церковных Таинствах, а все остальные дела, которые человек будет считать добрыми (молитва, пост, церковные последования, помощь Церкви и ближним и проч.), будут отравлены ядом его греховных страстей, действия которых он в себе не знает и не видит, и поэтому все эти «добрые» дела не будут иметь для него духовной пользы, а наоборот, будут только взращивать в нем его самомнение и самообольщение. Таково аскетическое учение святых отцов Церкви.
Незнание этих простых истин христианства приводит к тому, что многие прихожане прекращают регулярное посещение храмов, походив туда какое-то время и не увидев от этого для себя ожидаемой пользы или не получив того, что они хотели получить от своего «воцерковления» (здоровья, счастья в личной жизни, материального благополучия для себя и своих детей и т.п.). А об истинной цели христианской жизни и о том, как этой цели достичь, они так и не узнали, потому что никто из пастырей им об этом так и не сказал.
К сожалению, обо всем этом нынче не принято говорить в среде современных «православных». Предполагаю, что большинству наших пастырей и архипастырей обо всем этом просто не известно. Наши пастыри трудятся в поте лица над ремонтом и строительством зданий, водружением на них крестов и куполов, их покраской в ослепительно блестящее золото, они чинно и торжественно совершают богослужения в ослепительных облачениях, «освящают» направо и налево все подряд, некоторые произносят красноречивые проповеди (в которых может говориться обо всем, кроме главного – покаяния), организуют различные спортивные состязания, культурно-массовые мероприятия, встречи и совещания. Но очень мало кто из них задается вопросом – зачем и для кого они все это делают? Ведь большинство из тех людей, которые стоят в храме, когда пастыри совершают Литургию – вовсе не являются православными христианами. А ведь все эти люди – это овцы, которые вверены их пастырскому попечению, и Пастыреначальник на Своем Суде будет спрашивать с каждого пастыря вовсе не количество богослужений и треб, которые он совершил, и не то, сколько он отреставрировал храмов или провел культурно-массовых мероприятий. А отвечать придется за каждого своего прихожанина, за его вечную участь. А его вечная участь зависит от того, как пастырь учил его Православной вере, борьбе со своими грехами и страстями и исполнению евангельских заповедей, а вовсе не от того, чем нынче заняты наши пастыри.
Печально, грустно и больно наблюдать состояние нынешней земной Церкви. Бог давал нам всем значительный отрезок времени – более трех десятилетий — для нашего всеобщего покаяния. Для этого Он создал в нашей стране все необходимые условия для качественного и всеобщего возрождения Православия. Но, к сожалению, это время не было использовано по своему назначению. Деятельность пастырей и архипастырей все это последнее время носила ложный, исключительно «кирпично-купольный» характер. Возрождаются здания и сооружения, а истинные храмы, которые предназначены Богом к истинному богослужению, — души людей – пребывают в горестном запустении и умерщвлении.
Как же Богу еще вразумлять наших церковных иерархов? Вот уже и война началась, и Божиим попущением на Россию весь «цивилизованный» мир ополчился. Но наши пастыри и архипастыри «ослепили глаза свои и окаменили сердца» (Ин.12:40), так, что никакие Божии кары не способны переменить их образа мыслей и дел так, чтобы начать делать то, для чего Бог действительно поставил их в Своей Церкви – пасти Своих овец.
Сто лет назад Бог попустил произойти в нашей стране страшным и кровавым событиям, о неизбежности которых при отсутствии покаяния в народе предупреждали святые отцы, жившие в ту эпоху – святитель Игнатий (Брянчанинов), святитель Феофан (Затворник), св. праведный Иоанн (Кронштадтский). Но все эти предупреждения не были услышаны. Уже в то время народ почти полностью перестал быть православным по тем же самым причинам, которые указаны выше. Уже тогда у большинства пастырей и архипастырей были познания о христианстве лишь по букве, а духом они были мертвы, уже тогда подавляющее большинство православных по названию людей были хуже язычников. И эта ужасная расплата за отступление от Веры наконец наступила в 1917 году. Святитель Игнатий, знавший положение дел с Православием в те времена не понаслышке, писал в своих письмах:
«Отступление начало совершаться с некоторого времени очень быстро, свободно и открыто. Последствия должны быть самые скорбные. Воля Божия да будет! Милость Божия да покроет нас!»
«Время наше – время тяжкое для истинных христиан по всеобщему охлаждению народа к вере и благочестию… Совершается предречение Писания об отступлении от христианства народов, перешедших к христианству от язычества».
«Очевидно, что отступление от веры православной всеобщее в народе. Кто открытый безбожник, кто деист, кто протестант, кто индифферентист, кто раскольник. Этой язве нет ни врачевания, ни исцеления».
«Это бесчисленное стадо, потерявшее связь и единство в истине и духе, представляет духовному наблюдателю вид величайшего беспорядка: каждая овца бредет в свою сторону, не зная, куда идет она; никто ее не останавливает, никто о ней не заботится. Есть, в частности, христиане, но утрачено общее одинаковое знание Истины, которым бы все соединялись в одно духовное тело, с одним образом мыслей, в одном духе, под одною общею главою – Христом».
«Положение Церкви и христианства самое горестное, горестное повсеместно».
«Волки, облеченные в овечью кожу, являются и познаются от дел и плодов своих. Тяжело видеть, кому вверены или кому попались в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Но это – попущение Божие. Сущие во Иудеи да бежат в горы».
«Время страшное! Решительно оскудели живые органы Божественной благодати; в облачении их явились волки: обманывают и губят овец. Это понять необходимо, но понимают немногие».
«В высших пастырях ее [Церкви] осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание [христианства] по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква».
А ведь сейчас состояние земной Церкви намного хуже, чем было в то время, когда святитель Игнатий писал эти слова. И если за то отступление, которое происходило в 19-м и начале 20-го веков, Божия кара была так страшна, то чего следует ожидать нам, современным русским крещеным людям за наше нынешнее состояние полного презрения к истинному учению Церкви о спасении и всеобщего пребывания в состоянии «гробов окрашенных», за наше презрение к Крови Господа, пролитой Им за нас на Кресте, и которую мы выплескиваем в грязь наших грехов и страстей в результате практически всеобщего принятия Таинств в осуждение – без знания своей Православной веры, с нераскаянными и непрекращенными смертными грехами и без борьбы со страстями?
Что ж, и раньше Бог попускал народу Израильскому и новому Израилю – христианам — Свои тяжкие наказания и вразумления за их грехи и отступление от Веры. Значит, нужно готовиться к еще большим попущениям и еще большим бедам, возможно, что к самым большим и самым последним бедам в истории нашей страны и мира.
Если всерьез задуматься об этом, то можно понять, что времени для нашего покаяния у нас не так уж и много. Тому, кто действительно ищет спасения, нужно успеть использовать это время для изучения своей Православной веры и качественной борьбы со своими страстями. Только в этом случае можно надеяться устоять в испытаниях и, претерпев до конца, спастись (см. Мф. 24:13).
«Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12:32).
