- Как возникают наши мысли и чувства
Мы привыкли всегда полагаться на рассуждения своего ума и на те внутренние чувства, которые возникают в нашем сердце и которые мы принимаем за показатель истинности того или иного понятия или умозаключения, которое мы слышим, читаем или которое приходит нам на ум. Если мы от кого-то слышим какие-то рассуждения, пусть даже и логичные, но они нам не нравятся, то мы всегда думаем: «Нет, что-то тут не так. Не знаю что именно, но он точно врет. Не буду его слушать!» Напротив, если мне приятен тот или иной человек, если мне нравятся его речи и манеры, то я совершенно уверен в том, что этот человек говорит истину, иначе и быть не может. Или выражу по-другому свою мысль: мы только тогда принимаем чьи-то слова или писания за истинные, когда нам приятно их слушать или читать. Вот примерно так действует наш ум и наше сердце. При этом показателем истинности для наших умозаключений всегда являются чувства, которые у нас возникают внутри. Если мне что-то понравилось – значит, это действительно есть добро. А если мне что-то не нравится и в моем сердце возникло неприятное и сомнительное чувство в отношении слышимого или видимого, то это не есть добро, а что-то тут не чисто.
К примеру, бывает, что мы слушаем или читаем слова какого-то человека, говорящего или пишущего нам что-то новое о каком-либо предмете нашей религиозной жизни, о котором у нас уже сложилось определенное мнение, которое нам менять очень не хочется, и тогда нам совсем не нравится то, что он говорит. Ведь он говорит то, что раньше мы ни от кого не слышали, а сами мы привыкли мыслить об этом совсем по-другому. И тогда у нас внутри возникает чувство недовольства словами говорящего, из глубины сердца поднимается какое-то тяжелое, холодное, мрачное чувство отторжения от того, что мы слышим. К говорящему у нас возникает чувство неприязни. Часто у нас, как у людей верующих и что-то знающих о грехах и страстях, возникает мысль о том, что этот человек – гордый, что он находится в прелести и т.п. При этом мы даже как будто бы ощущаем какой-то «дух гордости» или, например, «дух фарисейства», присущий этому человеку.
А бывает, что мы совершаем какие-то дела и поступки, связанные с нашей верой, и в связи с их совершением у нас также внутри возникают определенные чувства, ощущения и мысли. Иногда нам эти чувства и мысли приятны и утешительны, а иногда – неприятны, беспокойны, тревожны и сомнительны. Если эти наши дела вызывают у нас приятные ощущения – тогда мы привыкли думать, что имеем положительный опыт совершения тех или иных дел и эти наши дела угодны Богу. А когда они сопровождаются неприятными чувствами и тревожными мыслями, то нам кажется, что, наверное, так делать не правильно и не нужно.
Можно ли доверять таким своим чувствам и мыслям? Являются ли эти мысли и чувства истинными? Можем ли мы считать свои мысли и чувства эталоном чистоты и правильности и действовать так, как они нам подсказывают? Можно ли в оценке истинности своего личного опыта полагаться на свои мысли и чувства?
Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны понимать — где и как рождаются эти наши мысли и чувства. Господь Иисус Христос учит нас о том, что наши мысли и чувства рождаются в наших сердцах (см. Мк.7:21-23). При этом мысли, родившись в сердце, окончательно приобретают свою форму и выражение в наших умах. Наш ум, рассуждая об этих мыслях, которые родились в нашем сердце, дает им множество различных значений и оттенков, дополняет их различными известными примерами из своей памяти, в общем, придает им окончательную форму. А затем эти мысли уже реализуются в наших словах и делах.
- Каково состояние нашего сердца?
А если источник наших мыслей и чувств – наше сердце, то мы должны спросить себя: чист ли этот наш источник или загрязнен, а может быть, и вовсе отравлен? Можно ли принимать то, что изливается из этого источника, за чистую воду, которая пригодна для здорового питания нашего ума, или все-таки лучше поостеречься ее употреблять в сыром виде, а лучше прокипятить? А, может быть, и вовсе лучше не использовать эту воду для питья, а только для помывки? А, может быть, даже и для помывки она не пригодна?
Ответ на все эти вопросы дает наша Православная вера. Если бы мы, современные крещеные люди, должным образом ее изучали, то есть перед Крещением проходили положенное Оглашение, то обязательно знали бы то, что после грехопадения наших прародителей сердце любого человека стало жилищем страстей и бесов, как об этом учат святые отцы Церкви. Все, что исходит из него, — наши мысли, чувства, слова и дела, — отравлены греховным ядом и для того, чтобы нам сделать наше сердце источником, пригодным для употребления, необходимо очень долго, многие и многие годы, потрудиться над его очищением путем тяжелой, мучительной и кровопролитной борьбы со своими страстями. Те люди, которые совершили это очищение своего сердца от греховных страстей, называются в Православии святыми, потому что в результате этого очищения в их сердцах вместо греховного яда стала жить благодать Святого Духа. Вот такие люди могут доверять своим сердцам – тем мыслям и чувствам, которые в них рождаются. Потому что сердца таких людей стали по-настоящему чистыми – «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8).
А мы, современные верующие люди, пока не совершили этого очищения, должны очень внимательно относиться к тому, что рождает наше сердце. Святые отцы учат, что мы не должны доверять нашим сердечным чувствам и желаниям до тех пор, пока долговременной и труднейшей борьбой со страстями не очистим наших сердец.
- Каково состояние нашего ума?
А каково состояние нашего ума, в котором окончательно формируются наши мысли? На этот вопрос также отвечает наша Православная вера, которую мы, к сожалению, должным образом не знаем. Наши умы находятся в больном, искаженном, ложном состоянии из-за того, что помрачены страстями, живущими в наших сердцах. Они в определенной степени (у кого в большей, у кого – в меньшей) способны делать правильные заключения о вещах материального мира, но о вопросах духовной жизни рассуждать и делать выводы совершенно не способны. Таково состояние умов всех людей, как следствие грехопадения прародителей.
«Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последние не очень грубы. По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною…», — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).
- Как обезопасить себя от погибельного самообольщения?
Поэтому, если мы все-таки действительно хотим спастись от этого нашего состояния вечной смерти, и чтобы не впадать в различные грехи и в погибельное самообольщение, то должны все наши мысли, касающиеся нашей христианской жизни, всегда проверять на предмет того – истинны ли они или ложны. Как же это сделать? Где мы можем найти тот эталон – источник Истины, чтобы сверить с ним наши мысли?
Этот эталон – Бог и Его святые Заповеди, то есть Священное Писание и писания святых отцов Православной Церкви, которые объяснили нам – как нам следует эти Заповеди исполнять. Только там содержится учение Святого Духа – Духа Истины о спасении человека, и только с этими богодухновенными Писаниями мы должны сверять наши мысли, чтобы не попасть в сети отца лжи. То, что согласно с этим учением Церкви – принимать, а что противоречит – отвергать.
«Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны. итак никто не хвались человеками…» (1Кор. 3, 18-21).
Эти слова Апостола Павла должны уверить нас в том, что нет Истины в писаниях и мудрованиях людей – знаменитых философов, публицистов, писателей, поэтов, ученых и т.п., если только они долговременной жизнью по евангельским заповедям и борьбой со своими страстями не очистили свое сердце для благодати Святого Духа, то есть не стали святыми. Не случайно Священное Писание говорит нам о том, о чем мы всегда должны помнить – «всякий человек есть ложь». Поэтому не следует нам, православным христианам, сверять свой образ мыслей и поступков с учениями и рассуждениями «мудрецов века сего», все они содержат ложь – в большей или меньшей степени. Если же мы будем это делать, то результатом неизбежно окажется наше ложное состояние самообольщения (прелести) и душевной погибели.
«Из просвещения, доставляемого христианством, образуется то воззрение на ученость человеческую, которое имеет на нее Бог. Премудрость мира сего – буйство у Бога есть. Господь весть помышления мудрых, помышления, из которых составляется их ученость, яко суть суетна (1 Кор. 3, 19–20). Помышления эти, или познания, относятся к одному временному и суетному, приводят имеющего их к тщеславию, к гордости, к самообольщению, к погублению жизни в заботах об одном тленном и преходящем, к греховной жизни, к отвержению и забвению Бога и вечности. Когда ж человек, не озаренный светом Христовым, дерзнет рассуждать о предметах духовных, тогда ум его блуждает как бы в мрачной, беспредельной пустыне и вместо истинных познаний, к приобретению которых он не имеет никакой возможности, сочиняет мнения и мечты, облекает их в темное и хитросложное слово, обманывает ими себя и ближних, признавая мудрость там, где со всею справедливостию должно признать умоисступление и умоповреждение», — пишет святитель Игнатий. «…Менее положительна, нежели упомянутые науки, философия, которою особенно гордится падший человек. Естественные науки непрестанно опираются на вещественный опыт, им доказывают верность принятых ими теорий, которые без этого доказательства не имеют места в науке. Философия лишена решительного средства к постоянному убеждению опытом. Множество различных систем, не согласных между собою, противоречащих одна другой, уже уличают человеческое любомудрие в неимении положительного знания Истины. Какой дан в философии простор произволу, мечтательности, вымыслам, велеречивому бреду, нетерпимым наукою точною, определенною! При всем том философия обыкновенно очень удовлетворена собою. С обманчивым светом ее входит в душу преизобильное самомнение, высокоумие, превозношение, тщеславие, презрение к ближним… Довольствующийся познаниями, доставляемыми философиею, не только не получает правильных понятий о Боге, о самом себе, о мире духовном, но, напротив того, заражается понятиями превратными, растлевающими ум, делающими его не способным, как зараженного и поврежденного ложью, к общению с Истиною (см.: 2 Тим. 3, 8)… Философия, будучи исчадием падения человеческого, льстит этому падению, маскирует его, хранит и питает. Она страшится учения Истины, как смертоносного приговора для себя (см.: 1 Кор. 3, 18)».
А что касается наших чувств и желаний, то все чувства нашего сердца мы должны признавать за ложные или частично искаженные ложью и не позволять им овладеть нами. (Конечно здесь идет речь только о сердечных, душевных чувствах. Нашим внешним чувствам – зрению, слуху, вкусу, обонянию и осязанию, если они не повреждены какой-либо серьезной болезнью, доверять можно). А единственные чувства сердца, которые мы можем признавать за истинные и правильные, по учению святых отцов, – это чувства покаяния в грехах, сокрушения духа, страха Божия, ощущения своей греховности и погибели, нищеты духа.
Если мы не будем знать и постоянно помнить об этом горестном состоянии наших умов и сердец, то всегда будем находиться в состоянии ложном, погибельном, обманутые своими страстями и злыми духами, в состоянии гордости и прелести, потому что будем считать (сами того не осознавая), что наши ум и сердце, мыслям и чувствам которых мы доверяем, являются как бы эталоном чистоты и источником истины, а значит, будем считать себя достигшими состояния святости.
Вот что пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свой разум здравым. Здравым разум был до падения; по падении у всех человеков, без исключения, он сделался лжеименным, и для спасения должен быть отвергнут. Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свое сердце добрым: оно было добрым до падения; по падении добро его смешалось со злом, и для спасения должно быть отвергнуто, как оскверненное. Сердцеведец Бог всех человеков назвал злыми. От греховной заразы все в человеке пришло в расстройство; все действует неправильно; все действует под влиянием лжи и самообольщения. Так действует его воля; так действуют все его сердечные чувствования; так действуют все его помышления. Тщетно и всуе именует их падшее и слепотствующее человечество добрыми, изящными, возвышенными! Глубоко наше падение: весьма немногие человеки сознают себя существами падшими, нуждающимися в Спасителе; большинство смотрит на свое состояние падения, как на состояние полного торжества, — употребляет все усилия, чтоб упрочить, развить свое состояние падения».
Люди не православные, конечно обо всем этом не знают. Но беда в том, что и тем людям, которые нынче считают себя православными, эти истины христианства также не известны. Поэтому именно этот наш навык доверять себе – своим мыслям и чувствам и лежит в основании всех наших бед, и частных, и общественных. Именно эта привычка и приводит каждого человека к различным бедам и скорбям в его жизни, всевозможным трагическим, нелепым, глупым, смешным и позорным ситуациям. Именно этот навык является причиной всех мировых войн, бед, потрясений, катастроф, которые происходят от человеческого произволения. Потому что КАЖДЫЙ человек привык чувствовать и рассуждать именно так – принимая свои мысли и чувства за истинные, а так как мысли и чувства у КАЖДОГО – свои, то и истина – у каждого своя. Множество различных и противоположных истин, входя в столкновение друг с другом, рождают споры, разногласия, вражду, неприязни, войны, страдания.
Но, несмотря на это, мало кто задумывается об этом. Для большинства причиной всех бед являются другие люди – правители, начальники, чиновники, соседи, сослуживцы, но настоящей причины – своего внутреннего состояния – человек никогда не видит.
Таково греховное повреждение природы человека, которое произошло вследствие первородного греха наших прародителей. Это наше состояние называется вечной смертью души, рабством сатане и своим страстям. Ведь злые духи в нашем падшем состоянии имеют беспрепятственный доступ к нашим мыслям и чувствам, и очень часто то, что мы принимаем за наши мысли – являются их мыслями, которые они легко сообщают нам, так как мы привыкли доверять своим мыслям и своим чувствам. И если мы пребудем в этом своем состоянии до нашей земной кончины, то вечной нашей участью обязательно будут вечные страдания и муки и вечное пребывание среди тех самых злых духов, с которыми мы здесь были так дружны, хотя этого и не осознавали. Именно поэтому преп. авва Дорофей в своем 5-м Слове, которое так и называется «О том, чтобы не доверять самому себе», пишет о том, что он не знает иной погибели для христианина, кроме той, когда он доверяет самому себе.
Но даже и это нас не страшит. У нас совершенно нет чувства страха за свою вечную участь. Мы – полностью бесчувственны к своему состоянию умерщвления. Конечно, ведь мертвец не может ощущать своей мертвости.
Зато в нас очень живо действует страх за свою временную жизнь. Стоит только произойти в нашей жизни чему-то непривычному, тревожному – как мы начинаем беспокоиться, переживать, суетиться. А если случится какая-то беда с нами или нашими близкими – впадаем в страх, печаль, отчаяние. Например, какой страх нападает на человека, если он пойдет в лес по-грибы и вдруг заблудится. А если вдруг у кого-нибудь в машине на полном ходу откажут тормоза? Как страшно-то!
А пребывать в состоянии вечной смерти наших душ нам вовсе не страшно. Ведь это наши души мертвы – а мы-то ведь живы. И не важно, что после смерти окажемся в аду – пока-то ведь еще живем и радуемся жизни. Мы привыкли считать истинной жизнью – физическую жизнь наших тел, а настоящее свое умерщвление не замечаем.
О том, что наши ум и сердце постоянно нас обманывают, постоянно влекут нас в погибель, свидетельствует весь опыт нашей прошедшей жизни. Для этого достаточно лишь постараться вспомнить свою прошлую жизнь и посчитать, сколько раз мы попадали в разные страшные, тяжкие, трагические, позорные, нелепые, смешные и глупые жизненные ситуации вследствие того, что доверяли своим уму и сердцу и поступали так, как считали единственно правильным. Но наш помраченный ум не способен удержать в памяти эти жизненные обстоятельства, которые долготерпеливый Бог раз за разом попускает нам для нашего вразумления. Они нас ничему не научают, мы быстро их забываем, чтобы снова и снова наступать на те же грабли, доверяя своему «Я ТАК ДУМАЮ» и поступая так, как подсказывают нам наши «просветленные» умы и «чистые» сердца.
Вот в таком горестном состоянии находится каждый человек из-за греховного повреждения своего естества. Но эту истину открывает нам только Православная вера, и, чтобы она нам хорошо усвоилась, нам нужно ее предварительно очень хорошо изучить и понять. Для этого в Православной Церкви установлено обязательное Оглашение, которое должны проводить священнослужители с каждым православным христианином, прежде чем допускать его к таинствам Церкви. Но, в связи с тем, что эта практика обязательного, длительного и качественного Оглашения нынче нашими пастырями предана забвению, все мы – современные «воцерковленные» христиане, находимся в этом погибельном состоянии неисправленности наших умов и неведения истин Православия. Отсюда – и наша гибельная привычка доверять своим мыслям, рассуждениям, сердечным чувствам и желаниям, посредством которой мы всегда пребываем в плену у своих страстей и злых духов.
- Единственный способ надежной защиты от самообольщения
Главный и единственный способ, указанный нам святыми отцами, того, как нам избежать бесовских козней и не попасть в их плен, доверяя рассуждениям своего помраченного страстями ума и чувствам и желаниям своего сердца – это обретение нищеты духа.
Нищета духа – главное и единственно по-настоящему действенное оружие против нашего самообольщения и бесовской прелести. Не случайно Господь поставил нищету духа на первую ступень евангельских блаженств – «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). Только с обретения человеком нищеты духа может начаться его путь к спасению, его восхождение по духовной лестнице евангельских блаженств.
Что же такое нищета духа? Это – знание учения Православной Церкви о человеке и его падшем состоянии, в котором он находится после грехопадения прародителей. Это осознание того, что мы все, без исключения, являемся существами падшими, погибающими, находящимися в плену у вечной смерти, своих греховных страстей и злых духов. Это осознание своей вражды против Бога, которая проявляется через постоянное, непрерывное совершение всевозможных грехов и невозможность самостоятельного избавления от них. Это полное недоверие своему разуму — своим мыслям, рассуждениям и умозаключениям, по причине осознания помраченности своего ума страстями. Это реальное ощущение своей погибели и постоянный вопль к Богу о помощи и помиловании. Это осознание того, что у нас нет ни одного доброго качества, которое не было бы отравлено ядом греха – к каждому доброму делу, которое мы думаем совершать, обязательно примешивается греховный яд наших страстей и делает это дело непригодным для нашего спасения, которое на весах правосудия Божия ложится не на правую чашу весов, как бы нам хотелось, а на левую. Поэтому наша задача – научиться распознавать этот греховный яд и вести с ним борьбу, нейтрализовать его покаянием в своих постоянных, непрерывных грехах.
Как нам обрести нищету духа? Краткий ответ на этот вопрос дает святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Борьба со страстями необыкновенно полезна, она более всего приводит к нищете духа».
А как же нам научиться вести правильную борьбу со своими греховными страстями, если те, кто должен учить нас этой борьбе – наши пастыри и архипастыри, и сами ей не научены? Значит, нам нужно учиться этой борьбе самим, изучая аскетические труды святых отцов, если действительно желаем не погибнуть, а спастись.
Прежде всего нам нужно узнать о наших страстях и о том, каким образом они проявляют себя в нашей повседневной жизни – наших грехах. Ведь если мы не научимся распознавать грехи в наших обычных ежедневных занятиях и разговорах, не научимся признавать привычные для нас дела, слова, мысли и чувства – грехами, то как же мы сможем начать вести с ними борьбу? Своего врага, с которым мы хотим бороться, нужно знать в лицо, тем более такого врага, главная цель которого – убить нас вечной смертью и свести в ад на вечные муки. Нужно знать все его повадки, коварство и хитрости, источники его жизненных сил, его вооружение, стратегию и тактику, его силу и его цели. Только когда мы изучим все свойства своего врага, тогда сможем начать против него эффективную борьбу. А начать эту борьбу нужно непременно каждому. Страсти – смертельные болезни наших душ. «Страсти – суть бесы» — говорят нам святые отцы. Оставлять свои страсти без борьбы – значит добровольно сохранять дружбу с бесами, но тогда и после своей смерти обязательно окажемся там же, где будут и они.
Для всех искренне желающих обрести нищету духа, чтобы когда-нибудь наконец прекратить быть посмешищем и игралищем для бесов и послушным пленником своих страстей, предлагаю для начала ознакомиться вот с этим пособием по борьбе со страстями, которое может оказать неоценимую помощь каждому верующему человеку, который действительно желает начать путь к своему спасению: https://uralzvon.site/библиотека/книги-автора/дневник-кающегося/.
