Часть 3. Заповедь о покаянии
Продолжу писать о главной и основополагающей евангельской заповеди «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17), которая совмещает в себе все другие заповеди Господа и в которой, по словам святых отцов, заключено все Евангелие. Ее исполнение мы рассматриваем в свете учения о покаянии святителя Игнатия (Брянчанинова).
1.6. Святитель Игнатий пишет: «Действуют помыслы падшего человеческого естества… из себя или под влиянием духов отверженных и лукавых. Представляют они возможность покаяния в старости или при конце жизни — удерживают этим во грехе… Указывают они на множество грешащих и на ничтожное число воздерживающихся от грехов смертных, — этим умаляют значение греха. Извиняют они жизнь сладострастную требованием естества, юностию, качеством телосложения,— этим усиливаются облегчить тяжесть греха пред совестию грешащего. Ложно объясняют они и тайну милосердия Божия и тайну покаяния, — этим отвлекают от истинного покаяния, не допускают в отеческие объятия благости Божией».
Как часто мы доверяем своим мыслям и чувствам, считая их своими собственными, правильными, справедливыми, богоугодными. Как легко мы извиняем и оправдываем свою леность, нерадение в вопросах, касающихся нашего покаяния! Бывает, что, услышав о какой-нибудь евангельской заповеди, которую мы не исполняем и исполнять не хотим, в нашем уме тут же возникает примерно такая мысль: «Это к нам не относится, ведь мы же не монахи», как будто бы Господь дал Свое Евангелие только монахам, а мирянам оно вовсе не обязательно для спасения, как будто бы миряне могут войти в Царство Небесное и без его исполнения.
Помним ли мы о том, что после грехопадения прародителей человеческое естество полностью исказилось грехом, в результате чего человек стал пленником греховных страстей и демонов? Знаем ли о том, что все наши мысли и чувства, рождающиеся в наших страстных сердцах и умах, помраченных страстями, также не могут не быть отравленными, искаженными в результате этого грехопадения, и потому содержат в себе большую или меньшую примесь лжи? Неужели нам не интересно знать о том, что очень часто за нашими своевольными рассуждениями о вопросах веры и покаяния кроются лукавые духи, которые коварно пользуются нашим неведением и привычкой доверять своим мыслям и удобно заставляют нас думать и действовать так, как им это нужно для того, чтобы погубить нас?
Например, зададим себе вопрос и постараемся на него честно ответить: если мы точно знаем, что будем судимы по Евангелию, то почему же не используем все свое время и не прилагаем всех сил для изучения его заповедей, чтобы их исполнением постараться оправдаться на этом Суде? Если мы честно зададимся ответом на этот вопрос, то в нашем уме обязательно начнут возникать множество различных мыслей, представляющих нам причины для того, чтобы оправдать наше нерадение. Такие мысли в аскетике называются оправданиями. Вот что пишет о них святитель Игнатий:
«Душевные страсти под сению и прохладою оправданий обыкновенно пускают глубокие корни в душу, соделываются дебелым древом, обнимая ветвями всю деятельность человека, то есть проникая во все его мысли, во все чувствования, во все действия. Святой Пимен Великий сказал: «Если греховной воле человека помогут оправдания, то он развращается и погибает»».
Единственная возможность для нас в нашем падшем состоянии не сделаться добычей злых духов и не угодить в погибель – это не доверять своим рассуждениям о вопросах нашего спасения, но всегда сравнивать их с тем, как учат об этом Священное Писание и святые отцы Церкви. А для этого обязательно необходимо много потрудиться в изучении творений святых отцов. Без этого в последние времена не спастись! А если мы к этому еще не приступали толком, то чего же мы до сих пор ждем?
1.7. Святитель Игнатий пишет: «Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Подвиг покаяния тягостен и труден для низринувшегося в смертные грехи, в плотское жительство и мудрование, для стяжавшего греховные навыки. Этот подвиг назвали отцы кровопролитием и, приглашая к нему, произнесли изречение, по наружности жестокое: «Отдай кровь и прими Дух»».
«Тяжек подвиг против страсти; продолжительно и многотрудно целение ее покаянием. Вступить в этот подвиг — необходимо; необходимо подчиниться томительному целению: без них нет спасения… Власть демонов и страстей над человеком усиливается унынием, двоедушием человека, уклонением его воли, заразившейся порочным стремлением, уклонением от мужественного и решительного покаяния».
Подвиг покаяния, борьбы со страстями можно уподобить тому, как если бы человек решил без каких-либо инструментов выкорчевать или срубить старое дерево, используя для этого лишь то, что у него есть – ногти и зубы. Святые отцы уподобляют страсть дереву, на котором родятся плоды – грехи. И чем сильнее страсть, чем дольше и больше человек ее развивал и питал, тем более крупные плоды она способна приносить. Если страсть постоянно рождает тяжкие и даже смертные грехи, то это означает, что дерево страсти очень сильное, и для того, чтобы его погубить, требуются долгие и упорные труды, подобные тому, как постепенно перегрызать ствол этого дерева. А иного пути для того, чтобы спастись, нет. Страсти – смертельные болезни наших душ, и очень многие из нас выращивали и обильно питали их долгие годы своей жизни, поэтому для спасения нужно от них обязательно исцелиться.
Именно поэтому Евангелие и учит нас тому, что без тяжкой, мучительной, кровопролитной борьбы со своим падшим естеством, со своими страстями, невозможно войти в Царство Небесное, невозможно спастись от погибели вечной.
«Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мф.18:8-9).
«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк.8:34-35).
«Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин.12:25).
«Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (Лк.17:33).
Видим ли мы в Евангелии эти заповеди? Помним ли о них постоянно? Понимаем ли их смысл? Стремимся ли их исполнять? Если отвечать на эти вопросы честно, то тяжко нам даже слышать о том, что для того, чтобы спастись, мы должны возненавидеть и сами собственноручно погубить свою душу, то есть мучительной и кровопролитной борьбой со своим падшим естеством умертвить свои страсти. А ведь требуется не просто слышать и знать об этом, но еще и делать! Но если действительно хотим быть христианами и спастись, если хотим, чтобы Господь дал нам еще хоть малое время для нашего покаяния, то нужно как можно скорее начинать честную и решительную борьбу со своими грехами и страстями.
«Лишены надежды спасения и те православные христиане, которые стяжали греховные страсти и посредством их вступили в общение с сатаною, расторгнув общение с Богом. Страсти суть греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества. Таковы: чревообъядение, пьянство, сладострастие, рассеянная жизнь, сопряженная с забвением Бога, памятозлобие, жестокость, сребролюбие, скупость, уныние, леность, лицемерие, лживость, воровство, тщеславие, гордость и тому подобное. Каждая из этих страстей, обратившись в характер человека и как бы в правило его жизни, соделывает его неспособным к духовному наслаждению на земле и на Небе, хотя бы человек и не впадал в смертный грех», — пишет святитель Игнатий. И в другом месте: «Страсть подлежит или соразмерному покаянию или будущей муке. Должно раскаиваться в страсти и молиться о избавлении от нее: она подлежит будущей муке за нераскаяние в ней, а не за производимую ею внутреннюю борьбу».
Итак, необходимо всем, кто желает спастись, вступить в решительную борьбу со своими страстями. Борьба эта будет долгой и мучительной, и требуются постоянные усилия над собой, чтобы ее вести честно и качественно. Но именно это и заповедал нам Господь: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).
Но чтобы начать борьбу со страстями, сперва нужно узнать о своих грехах и страстях. Иначе с чем будем бороться? Или как вести борьбу вслепую? Противника нужно видеть, чтобы бороться с ним. Узнать о своих грехах и страстях можно здесь: Дневник кающегося. В предлагаемом пособии описаны характерные примеры грехов по восьми главным страстям с их разбивкой по степени тяжести. В течение многих лет это пособие зарекомендовало себя как наглядное и эффективное средство для многих современных христиан, вступивших на путь истинного покаяния.
Если же мы не хотим знать о своих грехах и страстях и вести с ними честную и решительную борьбу, то следующие строки святителя Игнатия относятся именно к нам:
1.8. «Холодное, поверхностное служение Богу, перемешанное со служением страстям, исповедание Бога устами, без исповедания деятельностию и сокровенною жизнию сердца, при одном исполнении некоторых наружных обрядов и постановлений церковных признается пустым, душепагубным лицемерством».
««Кто, в надежде на покаяние, повторяет свои грехопадения, – сказал святой Исаак Сирский, – тот ведет себя лукаво по отношению к Богу, такового постигает нечаянная смерть»… Бог дал покаяние единственно в помощь немощи нашей, – отнюдь не для потачки греху. Дар Божий не должно употреблять во зло… Должно со всею тщательностию храниться от впадения вообще во все грехи, великие и малые, как от выражения вражды на Бога».
«Хотя бы святые отцы – эти врачи духовные – со всем тщанием, со всем усердием умоляли милосердого Господа, Спасителя нашего, за тех, которые просят помочь им молитвами, молитвы святых не принесут им никакой пользы, если они сами будут пребывать в нерадении и расслаблении, нисколько не помышляя о спасении души».
Мы почитаем святых нашей Церкви, благоговейно прикладываемся к их иконам, совершаем паломничества к их мощам и к местам их земной жизни, при этом молим их помочь нам и ожидаем от них этой помощи. Но только никогда не хотим задать себе вопрос: разве могут святые помогать нам в нашем спасении, если мы сами спасаться не хотим? Если Сам Бог не хочет нарушать нашу свободную волю, которую Он Сам же нам и дал как величайший из даров, то будут ли святые дерзать молиться Ему о нас, зная о нашем нерадении и нежелании вести реальную борьбу за свое спасение? Нет, святые всегда старались исполнять волю Божию во время своей земной жизни, и тем более сейчас, пребывая на небесах, ни за что не будут ее нарушать.
Поэтому нужно всерьез задуматься и над тем, зачем мы молимся святым и что конкретно мы у них просим. Если мы просим у них помощи в нашем спасении, помощи в борьбе со своими грехами и страстями, то мы сперва должны доказать свое произволение к этой борьбе. А для этого мы должны постоянно понуждать себя к изучению своей Православной веры, к изучению творений святых отцов, научающих нас борьбе с нашими грехами и страстями и делать попытки реальной борьбы с ними.
Но наша беда состоит в том, что и просим-то мы у святых зачастую вовсе не помощи в деле нашего спасения, а ждем от них поддержки в решении наших земных, житейских проблем – с детьми и внуками, родными и близкими, со здоровьем и работой, ищем достатка и благоденствия. И иногда бывают такие удивительные случаи, что некоторые люди, которые просят всего этого земного, но не ищут реального спасения, получают просимое и благодарят за полученную помощь Бога и святых, которым они молились. Таким людям следует серьезно задуматься – а от кого на самом деле они получают эту помощь? Кому выгодно, чтобы мы находились в погибели – в непознанных нами смертных грехах и в страстях, с которыми не ведем борьбу, в различных ересях и суевериях, — и при этом тешили себя мыслью, что являемся христианами и что Бог нам помогает?
1.9. Святитель Игнатий пишет: «Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачевством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния».
«Искушения и скорби — суд Божий. Поспешим оправдаться на этом суде отвержением оправданий, признанием себя достойными наказания, истинным покаянием. Суд этот установлен на земном странническом пути нашем с целию доставить нам оправдание на окончательном Суде Божием… Спасение совершается во время скорби».
Как мы обычно реагируем на различные жизненные неприятности, беды, болезни, на несправедливые упреки и требования наших ближних, на оскорбления знакомых и незнакомых людей, на различного рода обиды, которые они нам причиняют, на все скорбные попущения Божии, которые в последнее время для всех нас все более и более усиливаются? Всегда ли благодарим за них Бога? Всегда ли помним о своих грехах и греховности, чтобы искренне признавать себя достойными случающихся с нами скорбей? Всегда ли помним о том, что все это является необходимым нам врачевством, попущенным Богом для нашего спасения? Не ропщем ли мы, не злословим ли мы тех людей и те жизненные обстоятельства, которые послужили лишь инструментом в руках Бога для того, чтобы доставить нам возможность принять это спасительное врачевство – потерпеть должным образом скорбные для нас обстоятельства? Не впадаем ли мы от всего этого в печаль, доходящую порой до смертного греха – отчаяния?
Если мы постараемся честно ответить и на эти вопросы, вспомнив хотя бы несколько недавних случаев своей реакции на беды и происшествия, приключившиеся с нами, на справедливые и несправедливые обиды, упреки и оскорбления от ближних, то будем вынуждены признать, что и по этому святоотеческому критерию мы не исполняем Господней заповеди о покаянии. Но тогда на что нам остается рассчитывать, какая вечная участь нас ожидает? Ведь без исполнения главной евангельской заповеди о покаянии – спасение невозможно.
«Бесчестия и другие скорби… обнаруживают таящийся грех во глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца. Естественно, что в человеке, находящемся еще под властию греха, она обличает живущий во глубине души грех, который обнаруживается сердечным огорчением, печалию, помыслами ропота, негодования, самооправдания, мщения, ненависти. До скорби человек представляется сам себе спокойным и мирным; но, когда придет скорбь, тогда восстают и открываются неведанные им страсти… Существенно нужно и полезно для подвижника обличение греха, гнездящегося в нем втайне», — пишет святитель Игнатий.
Так как же нам отказываться и бежать от различного рода скорбей, постоянно постигающих нас? Ведь мы же не хотим знать о своих смертных грехах, чтобы прекратить их совершать, не хотим добровольно начать вести борьбу со своими грехами и страстями, не хотим тратить время на изучение своей Православной веры, и поэтому Бог, Который желает нам всем покаяния и спасения, просто вынужден попускать нам эти скорби, чтобы дать нам возможность хоть таким образом обратиться к покаянию путем благодушного их терпения. Мы должны всегда наблюдать за собой во время скорби и искушения и не допускать проявлений гнева или печали, вести с ними борьбу, напоминая себе о своей греховности («Достойное по делам моим приемлю»), понуждая себя к благодарению Бога и стараясь предавать себя, своих ближних и все обстоятельства святой воле Божией.
1.10. Святитель Игнатий пишет: «Несчастные и омраченные… не понимают, что к духовному наслаждению способны одни святые, что духовному наслаждению должно предшествовать покаяние и очищение от страстей, что грешник неспособен к духовному наслаждению, что он должен сознавать себя недостойным наслаждения, отвергать его, если оно начнет приходить к нему, отвергать как несвойственное себе, как явное и пагубное самообольщение, как утонченное движение тщеславия, высокоумия и сладострастия».
«Ум и сердце, не очищенные от страстей покаянием, не способны соделаться причастниками благодати…
Итак, несомненно веруя существованию благодатного действия, столь же несомненно мы должны веровать нашему недостоинству и неспособности к принятию благодати и по причине этого сугубого убеждения погрузиться всецело, бескорыстно в делание покаяния».
К сожалению, многие современные христиане в своем состоянии духовной мертвости, о котором я уже писал раньше, – не исправив свой ум правильными понятиями Веры, не исследовав себя на предмет наличия нераскаянных и непрекращенных смертных грехов, не начав настоящую борьбу со своими страстями, — считают себя уже способными быть причастниками благодати Святого Духа. Многие из них думают, что благодать – это те чувства радости, приятности, всякого рода «духовных утешений», бодрости, энергичности и т.п., которые временами возникают у них во время богослужений, молитвословий, паломнических поездок, различных добрых дел «во славу Божию», после Причастия, в дни великих праздников и т.п. Горькое и опасное заблуждение, происходящее от неведения!
Если человек с детства привык есть апельсины, а потом ему кто-нибудь даст картошку и будет уверять, что это апельсин, то такой человек сразу почувствует разницу и не поверит в это. И наоборот, если человек всю свою жизнь питается одной сырой картошкой, а ему с детства сказали, что это – апельсины, то он так и будет думать. А когда ему дадут настоящий спелый сладкий апельсин, то он увидит разницу и поймет свою ошибку.
Подобным образом можно рассуждать и о благодати. Если нам известен ее «вкус», то мы уже не спутаем его ни с чем другим, и поэтому будем способны безошибочно определить, когда она посетит нас.
Но если мы думаем, что благодать – это те чувства радости и приятности, о которых я писал выше, то это значит, что мы находимся в заблуждении и погибели, потому что так и не узнали до сих пор «вкуса» настоящей благодати. А она в Церкви пока еще есть. Нужно только научиться ее принимать. Очень и очень немногие современные христиане знают ее «вкус» на опыте.
А «вкус» ее состоит, как учат святые отцы, в сокрушении сердца о своих грехах и погибели, в покаянном настроении духа и мирном устроении души, связанном с покорностью воле Божией, упованием на Его Промысел и на Его милость, в облегчении совести и охлаждении к страстным влечениям души. Прежде, чем этот «вкус» узнать, требуется долго и тщательно бороться со своими страстями и стараться жить по евангельским заповедям. Иными словами, от человека требуется истинное покаяние, а не его подделка.
Но часто бывает, что по незнанию «вкуса» настоящей благодати, люди принимают за благодать страстные чувства сердца, которые рождаются из тщеславия – чувства радости, «духовной сладости», «духовного утешения», «любви ко всем», энергичности, энтузиазма и влечения к разного рода «добрым делам» и т.д. Будучи обмануты своим неведением и стремлением получить благодать, не потрудившись для этого в деле покаяния – в борьбе со своими грехами и страстями, многие попадают в сети самообольщения, из которых выбраться впоследствии редко кому удается.
И продолжают люди жить в этом состоянии самообольщения – посещают службы, ездят в «паломничества», совершают множество разных молитвословий, пытаются «вымаливать» других людей, проповедуют другим людям веру, совершают множество «добрых дел» — и все эти их дела подкрепляются теми самыми чувствами, которые они привыкли считать благодатью, и которые на самом деле являются бесовскими подделками – так называемой прелестью.
Вот как пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Исполнены гордости и безрассудства желание и стремление сердца насладиться святыми, духовными, Божественными ощущениями, когда оно для них еще вовсе неспособно… Сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обманывает и губит себя, входя в общение с бесами, порабощаясь их влиянию и власти. Одно только ощущение из всех ощущений сердца в его состоянии падения может быть употреблено в невидимом богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа».
«Самая скрытная из всех душевных страстей есть тщеславие… Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати».
«Святые отцы… называют тщеславие страстию многообразною, самою тонкою, неудобопостижимою. Все прочие страсти возмущают спокойствие человека, немедленно обличаются совестию; страсть тщеславия, напротив того, льстит падшему сыну Адама, приносит ему как бы наслаждение, представляется утешением духовным в награду за совершенное доброе дело».
Итак, мы закончили рассматривать первую и главную заповедь Евангелия, совмещающую и объединяющую все остальные заповеди – заповедь о покаянии. Теперь все желающие могут точно ответить себе на вопрос: исполняют ли они эту заповедь? И если ответ будет отрицательным, то всякий разумный человек задаст себе и следующий вопрос: каково же будет решение Суда, которое определит его вечную участь после окончания земной жизни, данной каждому человеку Богом именно для его ПОКАЯНИЯ?
Братья и сестры! Давайте же все-таки попробуем задуматься, пока, может быть, еще не совсем поздно: зачем же Господь дал нам Свое Евангелие?
Фролов Виктор Николаевич
Источник: https://ruskline.ru/news_rl/2023/03/25/zachem_nam_evangelie
