Святой Иоанн Кассиан Римлянин
Борьба с восемью главнейшими страстями
д. Борьба с духом печали[1]
99. В пятой брани предлежит нам отбивать остны всепожирающей печали, которая если как-нибудь получит возможность обладать нашим сердцем, то пресекает видение Божественного созерцания и, душу всю низвергши с высот святого благонастроения, расслабляет вконец и подавляет: ни молитв не дает ей совершать с обычною сердечною живостию, ни чтению Священных книг, — сему духовному орудию и врачевству — не допускает прилежать, ни мирною и тихою с братиями быть не оставляет, — ко всем также обязательным делам послушания делает нетерпеливою и ропотливою, и, отняв всякое здравое рассуждение и возмутив сердце, делает ее как бы обезумевшею и опьянелою, и сокрушает и подавляет пагубным отчаянием.
100. Почему если желаем законно трудиться в подвигах духовной брани, то с не меньшим вниманием должны врачевать и эту болесть. Ибо как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека (Притч. 25, 21), — как ясно и определенно выразил силу этой зловредной и пагубнейшей страсти Божественный Дух. Как одежда, изъеденная молью, не имеет уже никакой цены и не гожа более на честное употребление и как дерево, червями источенное, уже не годится на постройку или украшение какого-нибудь здания, хотя бы и посредственного, а заслуживает быть отложенным на сожжение огнем — так и душа, пожираемая угрызениями всесокрушительнейшей печали, не гожа уже бывает ни для того первосвященнического облачения, которое миро Духа Святого, с неба сходящее прежде на браду Ааро-на, принимает потом на ометы свои, как это изображается в пророчестве святого Давида в следующих словах: Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его (Пс. 132, 2), ни для построения и украшения того духовного храма, которого основания положил Павел, премудрый архитектор, говоря: Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16), и на который какие идут дерева, то описывает Невеста в Песни Песней, говоря: Кровли домов наших — кедры, потолки наши — кипарисы (Песн. 1, 16). И вот такие-то роды дерев избираются для храма Божия, и благовонные и негниющие, которые не подлежали бы ни порче от ветхости, ни точению червей.
101. Иногда болесть эта имеет обычай порождаться от предшествовавшей страсти, или гнева, или похотения, или любостяжания, когда кто испытывает потерею предвзятой в уме надежды удовлетворения их делами или вещами по роду их; иногда же без всяких наличных причин, могших ввергнуть нас в эту пропасть, по воздействию лукавого врага, внезапно схватывает нас такая прискорбность, что мы не бываем в состоянии принять с обычною приветливостию посещение даже самых дорогих и нужных нам лиц, и, что бы ни было ими сказано в подходящем разговоре, почитается тогда нами неуместным и лишним, и не дается им никакого приятного ответа, по причине преисполнения всех изгибов сердца нашего желчною горечию.
102. Этим наияснейше доказывается, что не всегда по вине других возбуждаются в нас остны прискорбностей, но паче по собственной нашей, потому что мы сами в себе носим причины всех восскорбений, именно в семенах страстей, которые, как только оросит душу нашу дождь искушений, тотчас прорываются в ростках и плодах своих. Никто никогда не понуждается ко греху, хотя бы дурной пример других возбуждал его к тому, если он не имеет сокрытой в сердце своем материи того греха. И никак нельзя верить, чтобы, например, кто тогда только внезапно воспринял страсть срамного похотения (не зная ее прежде), когда, взглянув на красивую женщину, поражен был ее красотою; но надо паче полагать, что если он при этом вожделел ее, то это потому, что воззрение на нее вывело наружу скрывающуюся внутри болесть. Почему нам надо на то преимущественно обратить все попечение, чтоб свои очистить страсти и свои исправить чувства и расположения.
103. Есть еще и иной род печали — непотребнейший, когда она в душу согрешившую влагает не намерение исправить жизнь и очиститься от страстей, а пагубнейшее отчаяние. Она-то ни Каину не дала покаяться после братоубийства, ни Иуде не попустила после предательства взыскать средств удовлетворения, а увлекла его, чрез внушенное ею отчаяние, к удавлению.
104. Полезною для нас должны мы почитать печаль только в таком случае, когда мы восприемлем ее, быв подвигнуты или раскаянием во грехах, или горячим желанием совершенства, или созерцанием будущего блаженства. О ней и блаженный Павел говорит: Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10).
105. Но та печаль, которая соделовает покаяние ко спасению, несомненно верному, благопокорлива, приветлива, смиренна, кротка, приятна и терпелива, так как она, исходя из любви к Богу, хотя по желанию совершенства неутомимо простирается к телесному самоозлоблению и сокрушению духа, но в то же время некако бывает обрадываема и оживляема надеждою преуспеяния и потому удерживает всю приятность приветливости и благодушия, имея в себе все плоды Духа Святого, которые исчисляет тот же Апостол: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). А эта — мира сего печаль — крайне ропотливая, нетерпеливая, жесткая, исполненная отталкивающей строптивости, бесплодного горевания и пагубного отчаяния; того, кого обымет, расстраивает и отвлекает от всякого занятия и спасительного о себе болезнования и не только пресекает действо молитвы, но и опустошает все сказанные выше плоды духовные, которые обыкновенно доставляет печаль ради Бога.
106. Почему кроме той печали, которая восприемлется или по спасительному покаянию, или по ревности о совершенстве, или по возжеланию будущих благ, всякая другая, как мирская и смерть приносящая, должна быть отреваема и совсем извергаема, наравне с духом блуда, сребролюбия и гнева.
107. Эту пагубнейшую страсть можем мы изгонять из себя, если, занимая непрестанно душу свою духовным поучением, будем оживлять и восставлять ее надеждою и созерцанием будущего блаженства. Этим способом можем мы преодолеть все роды печалей, и те, которые исходят от предшествовавшего гнева, и те, которые приходят от потери прибыли и понесения убытка, и те, которые рождаются от нанесенной нам обиды, и те, которые происходят от неразумного расстройства душевного, и те, которые ввергают нас в смертное отчаяние: ибо при сем всегда обрадываемы бывая созерцанием вечных будущих благ и пребывая неподвижно в таком настроении, мы не будем ни падать духом в обстоятельствах несчастных, ни возноситься в счастливых, смотря на те и другие как на ничтожные и скоро преходящие[2].
Преподобный Нил Синайский
Аскетические наставления преподобного Нила Синайского
Об осьми духах зла
д. О печали[3]
1. Опечаленный монах не знает духовного наслаждения; печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов, ибо гнев желает отмщения, неуспех в отмщении порождает печаль.
2. Печаль есть львиная пасть и легко поглощает опечаленного.
3. Печаль есть червь в сердце и изъедает родившую его мать.
4. Мучится матерь, рождая чадо, а когда родит, освобождается от мучения; но печаль и во время рождения великую производит боль, и по рождении не меньшею мучит болью.
5. Опечаленный монах не знает духовной радости, как вкуса в меду — страждущий сильною горячкою.
6. Опечаленный монах не подвигнет ум к созерцанию и никогда не возшлет чистой молитвы, ибо печаль всему доброму полагает препону.
7. Узы на ногах — помехи скорому шествию, а печаль — препона созерцанию.
8. Плененный варварами заковывается в железа, а пленник страстей связывается печалию.
9. Не имеет силы печаль, когда нет других страстей, как и узы не вяжут, когда нет связующих.
10. Связанный печалию побежден страстями и, в обличение своего поражения, носит узы, потому что печаль бывает следствием неудовлетворения самолюбивого пожелания, а пожелание такое сопряжено со всякою страстию.
11. Кто победил пожелания, тот победил страсти; а кто победил страсти, тем не овладеет печаль.
12. Не печалится воздержный, что не достал снеди, целомудренный, что не улучил срамного непотребства, негневливый, что не удалось отмстить, смиренномудрый, что лишен человеческой почести, нелюбостяжательный, что потерпел неудачу. Они совершенно погасили в себе все такие пожелания — почему и не испытывают печали, ибо бесстрастного не уязвляет печаль, как одетого в броню не пронзает стрела.
13. Воину доставляет безопасность щит, городу — стена; но бо`льшую щита и стены доставляет монаху безопасность бесстрастие. Ибо щит нередко пробивает стремительно летящая стрела и стена разоряется множеством воителей, а бесстрастия не одолеет печаль.
14. Одолевший страсти одолел печаль, а побеждаемый страстною сластию не избежит ее уз.
15. Кто часто печалится и приписывает себе бесстрастие, тот подобен больному, притворяющемуся здоровым, ибо как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль.
16. Любящий мир много имеет печалей, а презирающий все, что в мире, всегда весел.
17. Любостяжательный, понесши утрату, горько печалится, а презревший имущество беспечален.
18. Славолюбивый печалится, когда терпит бесчестие, а смиренномудрый принимает его как сотоварища.
19. Плавильная печь очищает неочищенное серебро, а печаль по Богу — сердце, сущее в грехах.
20. Частое плавление убавляет свинец, и мирская печаль ослабляет ум.
21. Темнота уменьшает энергию глаз, и печаль притупляет созерцательность ума.
22. В глубину воды не проходит солнечный свет, и сердца в печали не озаряет светлое созерцание ума.
23. Всякому человеку приятен солнечный восход, но и им не услаждается печальная душа.
24. Болезнь желтуха пресекает действие вкуса, и печаль отъемлет чувство у души.
25. Кто презирает мирские удовольствия, того не потревожат печальные помыслы.
26. Когда соединишь союзом мира сущую в тебе троицу (то есть дух, душу и тело), тогда, как объединившийся в себе по заповеди Божественной Троицы, услышишь: Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5, 9).
27. Велик сей союз мира, потому что с ним соединяется и радость, просвещающая мысленное око к созерцанию высших благ.
28. Если приобретем миротворную в тяжелых обстоятельствах радость, то легко будем с благодарением отражать ею находящие прискорбности и не допускать в себя рыкающего демона печали, который, ища поглотить душу, наипаче нападает на нее в скорбях, уготовляя место и духу уныния, чтобы вдвоем сильнее омрачить душу и погубить труды ее.
29. Да будет для нас законом, в сердце написанным, радость мира, и печаль прогоняющая, и гнев погашающая, и ненависть отражающая, и мстительность уничтожающая, и уныние рассеивающая, и скорбь в радость претворяющая.
30. Укрываясь в мирном благодушии, радость сия есть море добродетелей, крестом потопляющее сопротивное диавольское полчище.
31. Разумей и то, что бывает противная ей радость — смутная, и, обманувшись тению, не прими одну за другую, потому что демоны подделываются и под духовные дарования, чтобы, введя ум в заблуждение призраком, довесть его до помешательства. Духовная радость проходит без всякой внешней причины, находя для себя превыспреннего вождя в печали по Богу.
32. Печаль по Богу слезами обновляет душу, вселяет заботливое попечение о приближающейся смерти и суде и мало-помалу научает ожидать их с желанием.
33. Неисполнившиеся желания произращают печали, а молитвы и благодарения заставляют их завянуть.
34. Между гневающимися движется посредствующая печаль. Если тот, кто из них отрезвится первым, восстанет от страсти и подаст другому руку извинением, то он прогонит горькую печаль.
35. Печаль бывает болезнию души и тела: душу берет она пленницею, а плоть иссушает, оставляя на месте.
36. Печаль рождается от того, что противно (беды, скорби, огорчения), от печали же происходит мрачное расположение духа (как говорится: он не в духе), а от них обоих порождается бессмысленная бранчливость (ворчание на все).
37. Если хочешь подавить печаль с мрачным расположением духа, то обыми благодушную любовь и облекись в радость незлобивую.
38. В скорбях наипаче будь благодарен, потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так благодарением прогоняя печаль от постигающих тебя скорбей, не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия.
Святой Ефрем Сирианин
О борьбе с осмью главными страстями
д. О борьбе с печалью[4]
191. Кто терпеливо переносит, когда его злословят или обижают, тот подобен заключившему льва в зверинце; а кто отражает злословие и обиду, тот походит на человека, который сам себя поражает (оружием).
192. Не будем малодушествовать, потому что нам не вечно жить в этой жизни.
193. Не давай печали сердцу своему, ибо печаль мирская производит смерть, а печаль ради Бога
доставляет тебе жизнь вечную (см.: 2 Кор. 7, 10).
194. Монах, готовый мужественно претерпеть все, что ни случится, отчасти только будет иметь печали.
195. Не давай печали сердцу своему, но утешай себя о Господе.
196. Если подвергнешься клевете и после откроется чистота совести твоей, не высокомудрствуй, но Господу, избавившему тебя от клеветы человеческой, работай в смиренномудрии, чтоб не пасть чрезвычайным падением.
197. Лукавая душа, когда льстят ей, превозносится, а когда оскорбляют ее, приходит в неистовство, а добрая душа и лести не радуется, и на оскорбление не негодует.
198. Нет и меры терпению, если только оно растворено любовию.
199. Потерпи Господа в день скорби, чтоб Он покрыл тебя в день гнева.
200. Не смейся над огорченным, не радуйся, видя развращающегося, чтоб не прогневался на тебя Господь и не остаться тебе без защиты в день скорби.
201. Не думай, что ты один терпишь скорбей больше всякого. Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным от земного испытывают и скорби, а стремящиеся к духовному о духовном и болезнуют. Но последние будут блаженны, потому что плод их обилен о Господе.
202. Если мы узники Спасителя Бога, то не постыдимся носить на себе узы скорбей, но с радостию будем терпеть их, ожидая пришествия Его с небес, когда и нас причислит Он к лику святых, потому что те, кто участвует в страстях Его, будут участвовать и в утешении (ср.: 2 Кор. 1, 7).
203. Ныне два есть рода скорбей, которыми окружен всякий человек под солнцем: скорбь по Богу и скорбь мирская; и невозможно пройти настоящую жизнь без которой-нибудь из них — или без скорби по Богу, или без скорби мирской. Скорбь мирская тяжела и не обещает вознаграждения, а скорбь по Богу с собою приносит утешение и еще паче обвеселяет и обетованием жизни вечной. Подвергаясь первой, поспешай превратить ее во вторую — и прогонишь мучительную скорбность из сердца.
204. Если когда делаешь дело Божие в смиренномудрии и благоговении и враг, с намерением препнуть тебя в правом житии, вооружит против тебя людей нерадивых, то не бойся, не приходи в робость и не уклоняйся с прямого пути. Надейся на Господа (Пс. 26, 14), избранник Божий, чтоб оскорбляющие тебя ныне удивились славному твоему спасению, как написано: Праведник, если и рановременно умрет, будет в покое (Прем. 4, 7).
205. Как огонь в плавильне испытывает золото и серебро, так в напастях изведываются души смертных, имея помощником Господа.
206. Не убоимся искушений, но смело простремся к почести вышнего звания о Христе. Ибо Господь венчает всех любящих Его.
207. Кто хочет стать монахом и не переносит оскорбления, уничижения и ущерба, тому монахом не бывать.
208. Великодушно переноси оскорбления злословием, наименование злым принимая за наименование добрым и наименование негоднейшим — за наименование благоугодным. И всяко помнить подобает, что рабу… Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем (2 Тим. 2, 24).
209. Если случится тебе впасть в болезнь, не прибегай к мертвой помощи и к человеческому покровительству; но лучше будем иметь терпение, ожидая милости от Бога, чтобы Он управил нас во всем, ибо бывает время, когда и плоть имеет нужду во вразумлении. Во всем же будем благоугождать Господу, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5, 7). Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа. Почему вразумление хорошо, если только вразумляемый благодарит; конечно же, таковой скажет: Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Да будет имя Господне благословенно! (см.: Иов. 2, 10; 1, 21).
210. Не малодушествовать должно во время искушения, а трезвиться в молитвах и добрых делах, подражая плывущим по морю, которые, когда подымается буря, внимательно за всем смотрят, бодрствуют и призывают Бога на помощь. Господь не презирает призывающих Его во истине. Поэтому и мы, когда постигнет скорбь, прибегнем к Господу, подобно сказавшему: Господи, в бедствиях он искал Тебя (Ис. 26, 16). Море не всегда спокойно; и настоящую жизнь невозможно преплыть без искушения. Но если за веру в Господа будем держаться, как за кормило, то она введет нас в пристань жизни, и тогда, сложив с себя труды, облечемся мы в жизнь и нетление.
211. Если пришла на нас печаль, будем ожидать приближения к себе радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимется на них ветер и сильная буря, они борются с волнами, ожидая тихой погоды; а когда настанет тишина, ждут бури, и потому всегда бдительны, чтоб восставший внезапно ветер не застал их не готовыми и не опрокинул в море. Так и нам надо действовать. Когда приключаются скорбь и теснота, будем ожидать себе облегчения и помощи от Бога, чтобы, при продолжении скорби, не причинила нам смерти мысль, что нет уже нам надежды на спасение. А подобным образом, когда у нас радость, будем ждать скорби, чтоб при избытке радости не забыть о слезах.
212. Будь тверд в искушениях и скорбях и противься распаляющему тебя сладострастию, чтоб и тебя, как необожженный кирпич, не размыли дождевые капли и чтобы не оказаться тебе не имеющим той твердости, какую думаешь иметь.
213. Решившись благоугождать Богу, будь долготерпелив. Посмотри на древние роды и увидишь, что все святые достигли обетований постоянным и долгим терпением. Потому будем каждый день побуждать себя, чтобы и нам с ними наследовать Царство Небесное. По неверию нашему удаляется от нас терпение. Придай себе ревности о Господе и мужайся, как верный, чтоб от великой печали не утратить тебе душевных сил. Представь себе тех, которые подвергались истязаниям в изгнании, в рудокопнях и горьком рабстве, — и подчинись о Господе сретающим тебя прискорбностям.
214. Если случится с тобою огорчение, то потерпеть его — не крайнее еще зло; тяжело же и опасно оставаться в огорчении. Если в отсутствие твое злословил тебя кто-нибудь и другой, пришедши, объявит тебе, что такой-то брат злословил тебя, то, как мудрый, разбери, чье это наваждение, и не огорчайся на брата своего. А известившему тебя скажи так: «Хотя оскорбил он меня, но он мне брат, да и я сам заслужил оскорбление; впрочем, оскорбил он не сам по себе, но устроил сие враг, чтобы посеять вражду между нами. Господь же да разорит умыслы лукавого, а брата да помилует и нас да не оставит». Если опять и в лицо будешь оскорблен, не досадуй на сие и не приходи в движение умом. Когда же случится потерпеть оскорбление за худое дело, то не будем жестокосердыми, но исправим лучше свою погрешность.
215. Если утешающий скорбящего человек духовный, то приходит он к нему не на вред, а на великую пользу. А кто имеет плотской образ мыслей, тот не принесет нимало пользы, но, пришедши утешить скорбного, еще более расстроит его.
216. Услышал неприятное слово — и скорбишь. Но если право уязвлен ты словом, радуйся, что уязвлен для вразумления, и постарайся исправиться в своем падении. Уязвлен ты напрасно? Тем большая тебе награда, если благодушно перенесешь. И апостолы, как злодеи, биты были среди города, но не гневались, не пришли в негодование, а радовались, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5, 41). Радуйся и ты, что сподобился приять бесчестие ради имени Его.
217. Кто-нибудь из нерадивых скажет, может быть: «Прискорбно мне, что это случилось со мною после стольких трудов!» Это прискорбно тебе, раб Господень? Не лучше ли из сего познать тебе, что после стольких лет труда страсти твои все еще остаются непобежденными, и, познав это, начать с сего случая побеждать их? Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя
(Гал. 6, 3). Искусство кормчего обнаруживается во время бури. Кто хвалится: «Столько-то лет я в монашеском образе», а дел сего образа не показывает, тот носит при себе орудия такого искусства, которому еще не научился. Приключилась тебе малая скорбь, и ты тотчас выступил из чина монашеской жизни, как бы отрекся от монашеского образа. В одну минуту сгубил ты труд стольких лет. Нет, брат, не обращай врагам хребта своего, но стой твердо, сражайся, и враги побегут от тебя. Облекись в броню веры, возложи на себя шлем спасения, восприими меч Духа Святого, который есть слово Божие (Еф. 6, 17) — и борись, да возрадуется о доблести твоей живущий в тебе Дух Святой.
218. Если не переносишь малого искушения, то как перенесешь великое? Если не одолеваешь отрока, то как поборешь совершенного мужа? Если не переносишь слова, то как стерпишь удар? Если не терпишь заушения и удара, то как понесешь крест? Если креста не понесешь, то как наследуешь на небесах славу вместе с теми, которые говорят: За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание
(Пс. 43, 23)? Ужели мы с тобою, брат, забыли, что претерпел за нас общий наш Владыка? Он был поруган, уничижен, Ему говорили: Бес в Тебе (см.: Ин. 8, 48, 52), — и Он не гневался; Его называли льстецом, заушали, били, пригвоздили ко кресту; Он вкушал оцет с желчию, пронзен копием в ребра. Все это претерпел Он нашего ради спасения. А мы — увы нам бедным! — никакого оскорбления, даже слова не хотим перенесть ради Его, столько ради нас потерпевшего.
219. Кто желает благоугождать Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы ему наречься и сыном Божиим, рожденным от Духа Святого, тот прежде всего, облекшись в благодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающиеся ему скорби, беды и нужды, будут ли то телесные болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различные невидимые скорби, какие наводят на душу лукавые духи с намерением привести ее в расслабление, нерадение и нетерпеливость и тем воспрепятствовать ей войти в жизнь. Бывает же все сие по Божию домостроительству, попускающему каждой душе быть искушенною различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души, чрез мужественное перенесение всего без теряния упования на Бога, но со всегдашним по благодати, с верою и терпением, ожиданием избавления, — и чтоб, выдержав таким образом всякое искушение, соделывались они достойными Царствия Небесного.
220. Которая душа не мужается и не переносит с твердостию всякого искушения и всякой скорби, но огорчается, унывает, негодует, тревожится и нерадит о подвиге или даже отчаивается, как не имеющая уже надежды на избавление, та, не сохранив в себе упования, которое с несомненною верою ожидает милости Божией, конечно, не делается достойною жизни, потому что не последовала всем святым и не шествовала по стопам Господним. Смотри и наблюдай, как издревле отцы, патриархи, пророки, апостолы и мученики, прошедши сей путь искушения и скорбей, возмогли угодить тем Богу и сподобились великих мздовоздояний.
221. Бог не допускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушаемою в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния, то есть впасть в такие искушения и скорби, которых не может она перенести (ср.: 1 Кор. 10, 13). И лукавый не в такой мере искушает душу и тяготит ее скорбию, в какой хочет, но в какой попущено ему Богом. Пусть только душа переносит все мужественно, держась упования по вере и ожидая от Бога помощи и упования, — и невозможно, чтобы она была оставлена. Напротив того, чем более подвизается душа, прибегая к Богу с верою и надеждою и несомненно ожидая от Него помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всякой обдержащей ее скорби. Ибо Он знает, сколько душа должна подвергаться испытанию и искушению, — столько и попускает. Если горшечник, сделав сосуды, не положит их в печь, чтобы обожженные отвердели, то не бывают они годными к употреблению людям. Но (полагая их в печь) знает он, сколько времени должно держать их в огне, пока не сделаются годными, и не оставляет их в печи сверх надлежащего времени, чтоб, перегорев, не истрескались; и опять не вынимает прежде времени, чтоб не остались недоделанными и негодными к употреблению. Итак, если люди в рассуждении тленного имеют столько разборчивости и знания, то кольми паче Бог знает, сколько имеют нужды в испытаниях и искушениях души, желающие угодить Ему и вожделевающие улучить вечную жизнь.
222. Как пенька не бывает годною для пряжи из нее тонких ниток, если не треплют ее много раз, но чем больше треплют ее, тем она делается чище и способнее к пряже — так и боголюбивая душа, подвергаясь многим искушениям и испытаниям и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию и наконец удостаивается наследовать Небесное Царствие. Скорби и искушения делают душу благоискусною и твердою, если она мужественно, охотно и с упованием на Бога переносит все случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его.
223. Души, преданные скорбям для испытания и различно мучимые лукавыми духами, как тайно — внутреннею тяготою скорбей или лукавыми помыслами, так и явно — телесными страданиями, если будут мужественно терпеть, сохранять упование и ждать мздовоздаяния от Господа, то сподобятся венцов правды и в день Суда приобретут одинаковое с мучениками дерзновение пред Богом. Ибо одинаково мучение в скорбях, одними претерпеваемое на кресте, другими от лукавых духов, на них действующих.
224. Враг, если не возмог низвести кого на худое и низложить мыслями, наводит после сего на человека того скорби, чтобы омрачить его разум и потом уже посевать в нем, что угодно. А если и сим не возможет он навести на худое, то дает ему все удобства жизни; возносит его и вводит в великое обольщение, которое опаснее и хуже всех страстей, ибо делает человека горделивым, увлекает в пучину сластолюбия, изгоняет памятование о Боге, о своей немощи и о часе смертном. К чему склонным выведает в человеке расположение его, против того и ополчается, чтоб противоборствовать ему всеми неправдами.
225. Все от Бога, и благое и скорбное, но одно — по благоволению, другое — по домостроительству, третье — по попущению. По благоволению, когда живем добродетельно, ибо угодно Богу, чтоб живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, когда, впадая в прегрешения, бываем вразумляемы; по попущению же, когда, и вразумляемые, не обращаемся. Опять домостроительно Бог наказует нас, согрешающих, чтоб не были мы осуждены с миром, как говорит Апостол: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром
(1 Кор. 11, 32). В сем разуме бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы? (Ам. 3, 6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани, ибо все это служит к очищению от грехов. Попускает же Бог и совершенно оставляет тех, которые или не хотят жить без греха, или, вразумляемые, не обращаются, но пребывают во грехе. Предал их Бог превратному уму, то есть попускает их свободе делать непотребства (см.: Рим. 1, 28).
Преподобный Иоанн Лествичник
О борьбе с осьмью главными страстями
д. Борьба с печалию[5]
1. Кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи? Хотя во всем нужно нам иметь трезвение, но паче всего должно нам в этом отношении наиболее быть благоразумно внимательными.
2. Когда настоятель искушает нас полезным бесчестием, досадами и выговорами, тогда представим себе страшное изречение Всемирного Судии, и всеваемую в нас безрассудную печаль и горесть, без сомнения, посечем кротостию и терпением, как обоюдоострым мечом.
3. Если мы пали, то прежде всего против духа печали да ополчимся, ибо он, представ во время молитвы нашей и воспоминая нам прежнее наше дерзновение к Богу, хочет отторгнуть нас от молитвы.
4. Любление бесчестий есть исцеление раздражительности; псалмопение же, милосердие и нестяжательность суть убийцы печали.
5. Как слишком большое количество дров подавляет и угашает пламень и производит множество дыма, так и чрезмерная печаль делает душу как бы дымною и темною и воду слез иссушает.
6. Тесный путь обозначается бесчестием, укоризнами, осмеянием, ругательствами, тяготою досад. И он спасителен, если будешь, обижаемый, терпеть мужественно, оклеветаемый — не негодовать, унижаемый — не гневаться, осуждаемый — смиряться. Блаженны ходящие стезями сего пути, яко тех есть Царствие Небесное (см.: Мф. 5, 3–12).
7. Добровольное терпение всего скорбного есть настоящий спасительный путь покаяния.
8. Почитать себя достойным не только претерпеваемых уже видимых и невидимых скорбей, но еще и больших есть признак деятельного покаяния.
9. Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, востекает в покаянии к Богу и спасается.
10. Некоего Аввакира в обители всякий день обижали; а служители едва не каждый день выгоняли его из трапезы, так что он часто оставался без еды. Я спросил его, как он на это смотрит. Он ответил: «Поверь, отче, сии отцы мои искушают меня, точно ли я монах. И как они делают это не вправду, то и я, зная намерение их, благодушно терплю сие и не скучаю». При смерти же, через два года, он сказал: «Благодарю вас, братие, ибо ради того, что вы искушали меня на спасение мое, я семнадцать лет был свободен от искушений бесовских».
11. Другому некоему Македонию, старому уже, по справедливому поводу, в наказание, было определено быть всегда среди новоначальных; но когда кончился срок, он сам упросил оставить его под этою унизительною епитимиею, будто тяжко согрешившего. Потом он исповедал [святому Лествичнику]: «Никогда не видал я такого облегчения во всякой внутренней брани и никогда так, как теперь, не чувствовал в себе сладости Божественного света».
12. Будучи уязвляемы обличениями, будем воспоминать грехи свои, пока Господь, видя нашу нужду и насилие, какое мы сами себе делаем, благоволит изгладить грехи наши, — и скорби, угрызающие наше сердце, претворит в радость, как говорит о том Псалмопевец: При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою
(Пс. 93, 19).
13. Блажен, кто, будучи ежедневно укоряем и уничижаем Бога ради, понуждает себя к терпению; он будет ликовать с мучениками и дерзновенно беседовать с ангелами. Кто отвергает от себя праведное или неправедное обличение, тот отвергается своего спасения, а кто принимает оное со скорбию или без скорби, тот скоро получит прощение согрешений.
14. Сын мой! Если ты сначала предашь себя терпению бесчестий, то немного будешь трудиться для приобретения блаженного покоя душевного.
15. Как небольшой огонь смягчает много воска, так и малое бесчестие нередко вдруг смягчает сердце, услаждает его и истребляет всю свирепость его, все бесчувствие и ожесточение.
16. Досады, унижения и все подобные случаи в душе послушника уподобляются полынной горечи, а похвалы, честь и одобрения — меду. Но полынь очищает всякую внутреннюю нечистоту, а мед обыкновенно умножает желчь.
[1] Св. Иоанн Кассиан. Борьба с восемью главнейшими страстями. Борьба с духом печали. Добротолюбие. Т. 2. Нумерация сохранена, как в оригинале.
[2] К утолению духа печали читай еще 7-е отделение выписок из святого Кассиана, — о борьбе с бедствиями и скорбями.
[3] Прп. Нил Синайский. Об осьми духах зла. Добротолюбие. Т. 2.
[4] Св. Ефрем Сирин. О борьбе с осмью главными страстями. О борьбе с печалью. Добротолюбие. Т. 2.
[5] Прп. Иоанн Лествичник. О борьбе с осмью главными страстями. С печалию. Добротолюбие. Т. 2.